Медушевський О.М. КОНСТИТУЦІЯ РОСІЇ: МЕЖІ ГНУЧКОСТІ І МОЖЛИВІ ІНТЕРПРЕТАЦІЇ У МАЙБУТНЬОМУ
Політичні процеси останніх п'ятнадцяти років, що минули від часу конституційної революції 1993 р., призвели до істотних змін відносин суспільства та держави, політичної системи, інститутів та їх функціонування, ціннісних орієнтирів, самої політичної лексики. Ці зміни розглядаються як логічне завершення пострадянського перехідного періоду, іншими – як відступ від проголошених ним принципів. Немає єдності в оцінці існуючого політичного режиму та перспектив його розвитку. Принципове значення у цій дискусії має оцінка конституційних параметрів політичного процесу, співвідношення у ньому норми та реальності, юридичних декларацій та ефективності їх застосування на практиці.
Конституція та політичний процес
Політичний процес у Росії, пов'язані з результатами останніх виборів у Державну Думу 2007 р. (певне домінування правлячої партії), ставить питання: чи застаріли існуючі правила гри, ті конституційно-правові рамки, які у пострадянський період визначали істота політичного процесу; якою мірою чинна конституція адекватна змінам, що минули з часу її прийняття, чи не настав час її зміни; і якщо так, то які форми та процедури мають бути прийняті для цих змін? Політична альтернатива полягає в наступному: збереження конституційної стабільності (у перспективі може призвести до застою) або зміни (формальні або фактичні), що означають перегляд конституційних положень (із можливою загрозою втрати цієї стабільності). Відповідь може бути дана з позицій соціології права, політичної науки, а також порівняльно-історичного підходу.

Конституція 1993 р. – безперечне завоювання демократії періоду аварії комунізму кінця ХХ ст. Вона відобразила основні правничий та свободи, що стали результатом ліберального конституціоналізму у повоєнній Європі (1). Прийняття Конституції РФ підбило підсумки комуністичного експерименту у Росії стимулювало демократичні процеси, що охопили Центральну і Східну Європу, і навіть країни Азії, Латинської Америки і навіть Африки (ПАР). Циклічність конституційного процесу Росії призвела до того, що ідеї, висунуті на початку минулого століття, виявилися актуальними на початку нинішнього саме тому, що не були реалізовані тоді (2). Чинна конституція - вираз ідей громадянського нашого суспільства та правової держави, проголошених ліберальним конституційним рухом у Росії кінця ХІХ- початку ХХ ст., які намагалася, але з змогла здійснити Лютнева революція 1917 р. (3). (не були реалізовані тоді (1ок у мінливих суспільствах. іонного правосуддя. ии. Сучасна Конституція Росії, проте, виявилася внутрішньо суперечлива: реалізуючи у повному обсязі західну концепцію прав особистості, вона, водночас, закріплювала досить авторитарну модель президентської влади, що перетворює її на рушійну силу і вирішальний (якщо не єдиний) інструмент політичного процесу, в результаті виникла конструкція влади, яка поєднує ряд елементів класичних форм правління (змішаної, президентської та надпрезидентської), але насправді є оригінальним варіантом, прямих аналогів якому не можна знайти у сучасних підручниках конституційного права.

Створення цієї конструкції влади (багато в чому нагадує ту недосконалу і компромісну модель дуалістичної монархії, яка існувала в Росії напередодні революції 1917 р.), ймовірно, було виправдано в умовах розв'язання конституційної кризи 1993 р. і пов'язане з відомими обставинами прийняття чинної Конституції внаслідок конституційної революції), збереження розколу щодо стратегії перетворень між гілками влади (період переважання опозиції в Державній Думі до 1999 р.) та недоліком конституційної легітимності в перехідний період. Але з досягненням політичної стабільності виправдано питання про перспективи цієї системи та можливості її трансформації в майбутньому. Ці проблеми набули очевидної політичної актуальності у зв'язку з тими конституційними реформами, які були проголошені різними «кольоровими революціями», що поставили під сумнів саме ту структуру влади, яка була імпортована з Росії після розпаду СРСР (Україна та Киргизія, де зараз існує перманентний конституційний). криза).

Стратегії зміни Конституції

Зазначена нами суперечливість російської конституції уможливлює три діаметрально протилежні стратегії її зміни. Перша (традиціоналістська) стратегія (неослов'янофільська, неокомуністична і навіть станово-монархічна) полягає у відмові від західного вектора конституціоналізму, перегляді саме тих положень Конституції, які стали завоюванням ліберальної революції 1993 р., і повернення до історичних» стереотипам і формам сурогатної демократії, які представлені різними законодавчими інститутами - від Земських соборів і З'їздів народних депутатів до ідей відродження станового ладу, цензової виборчої системи, і навіть аристократії та монархії. Прибічники цього погляду вказують на розрив позитивного правничий та дійсності, проблеми адаптації раціональних правових конструкцій до свідомості населення, але бачать вирішення проблеми, у поверненні до архаїчним формам політичного устрою.

Друга стратегія (прихильників модернізації та європеїзації), навпаки, пов'язана з розвитком принципів конституційної революції 1993 р., посиленням європейського вектора конституціоналізму, а тому виходить із необхідності лібералізації політичної системи відповідно до європейських уявлень про поділ влади, і, зокрема, необхідність змін конституційної конструкції форми правління, спрямованих на зміцнення парламентаризму. Аргументація прихильників даної позиції включає заперечення винятковості російської ситуації, уявлення про можливість швидкої і рішучої трансформації свідомості суспільства у напрямі західних цінностей свободи та прав особи, можливості їх відстоювання у суді.

Третя стратегія виявляється у уявленні про те, що перехідний період у Росії не завершено: для збереження досягнень ліберальної революції необхідно зберегти сильну президентську владу, здатну проводити непопулярні реформи, у тому числі через голову парламенту та політичних партій(«метаконституційні» або «сплячі» повноваження президента). Ця позиція виходить із уявлення про те, що сильна президентська влада є гарантом ліберально-демократичного вектора політичної системи, а тому прагматично обстоює можливість поступової трансформації положень конституції, що регламентують систему поділу влади. Очевидно, що ця точка зору має право на існування лише в тому випадку, якщо режим демократії, що спрямовується, дійсно пов'язаний з цілями демократичних перетворень, а президентська влада не виходить за рамки освіченої «республіканської монархії». Зазначені позиції включають різні уявлення про сам масштаб необхідних конституційних реформ: від ідеї повного перегляду чинної конституції та заміни її нової – до збереження конституції з обережним та надзвичайно прагматичним коригуванням окремих її положень у майбутньому.

Інший бік проблеми конституційних реформ – ступінь гнучкості чинної російської конституції. З часів Дж. Брайса, всі конституції прийнято розділяти на гнучкі та жорсткі (4). Змішані конституції включають різні поєднання того й іншого . До перших (гнучких) відносяться ті з них, які роблять внесення змін доволі простою справою. Класичним прикладом досі служила Великобританія, де взагалі немає писаної конституції, тому достатньо акту парламенту, щоб здійснити зміна конституційних відносин чи інститутів. Втім, легкість цих змін поєднується із серйозністю їх наслідків та практичною незворотністю. Жорсткі конституції, навпаки – це ті, що фіксують надзвичайно складний порядок внесення поправок та змін до конституції, прагнучи захистити її від необдуманих чи політично односторонніх змін. Хоча жорсткі конституції змінити важко, це, у разі потреби, можна зробити за допомогою внесення змін або інших змін. Можливий, зокрема, варіант жорсткої конституції, яка коригується судовим тлумаченням (США).

У суспільствах перехідного типу від авторитаризму до демократії нового часу найчастіше трапляються жорсткі конституції. Це з одного боку, із прагненням закріпити радикальні соціально-політичні зміни у суспільстві і, з іншого, гарантувати від повернення авторитаризму. Такими є всі конституції країн Південної Європи, які встановлюють надзвичайно складний порядок їх зміни (Греція, Португалія, Іспанія). Такий підхід уражає і посткомуністичних конституцій Східної Європи (5). Конституція Росії є винятком і визначається як жорстка.

Слід наголосити, що подальші долі конституцій перехідних періодів визначаються не тільки і не так конституційними положеннями про їх зміну, як характером їх прийняття та політичними обставинами. Так було в країнах, де перехід реалізовувався у вигляді договірної моделі (класичний приклад – Іспанія), цей договір становить незриме підставу всього “конституційного будинку”, а перегляд конституції передбачає згоду всіх політичних сил. Інший варіант має місце, коли жорстка конституція, що виникла в умовах конституційної революції та розриву правової наступності, втілює панування однієї сили чи влади над іншими. В цьому випадку жорсткість процедур зміни конституції фіксує результат перевороту і стає прямо пропорційною силою опору. Російський варіант жорсткої конституції – приклад такої тенденції. Виникає питання, чи може російська Конституція 1993 року бути змінена, який механізм змін, яка політична реальність стоїть за цими можливими змінами і, отже, якими є їх об'єктивні цілі?

Юридичні процедури конституційного перегляду

Звернемося до юридичних процедур конституційного перегляду. Теоретично права прийнято розрізняти два основних поняття, що позначають трансформацію конституції – «зміна» і «перетворення» конституцій. Ці поняття було введено в науку найбільшим теоретиком права Г. Єллінеком на початку ХХ ст. і виражають надзвичайно важливий для наших цілей феномен (6). Зміна конституцій є перегляд їхнього тексту – тобто. внесення поправок до чинного Основного закону внаслідок конституційного перевороту (політичного, а не правового рішення) або на підставі тих положень та процедур, які зафіксовані у ньому самому. Перетворення конституцій – складніше явище: воно означає фактичний перегляд сенсу конституційних норм без зміни їхнього текстуального висловлювання. Ця відмінність напрямів конституційної ревізії особливо актуальна щодо сучасної російської Конституції 1993 р., яка, як зазначалося, є жорсткою і в цьому сенсі важко реформується, однак, може бути поступово перетворена, в результаті, так би мовити, «невидимих ​​маневрів» - зміни політичного режиму та пов'язаних із цим особливостей тлумачення норм, їх семантичного наповнення.

Отже, зміни російської конституції (якщо не розглядати варіант неправового вирішення проблеми) можливі двома способами (7). По-перше, шляхом перегляду всієї Конституції РФ за зміни глав 1,2 і 9 Конституційним Зборами (фактично це найрадикальнішу конституційну реформу). Спори про принципи формування Конституційних Зборів (і пов'язані з ними альтернативні стратегії) виявили такі питання: принципи формування, термін повноважень, порядок діяльності Конституційних Зборів, його прерогативи в ході розробки нової Конституції (закон про Конституційні Збори не прийнято). Проблема влади, що конституює, завжди була пов'язана з питанням про легітимність російської Конституції. Противники Конституції вважають її не легітимною, а прихильники говорять про історичну та народну легітимність на противагу юридичній. Опозиція критикувала цю форму прийняття Конституції, посилаючись на фальшування підсумків голосування (референдуму 12 грудня 1993 р.).

Пропонувалося прийняти нову Конституцію на підставі консенсусу різних політичних сил у рамках більш представницького та легітимного органу – Конституційних Зборів чи іншого установчого органу (Земського Собору, Установчих зборів, З'їзду народних депутатів). Питання, однак, полягало не в тому, яка форма конституюючої влади буде обрана і яку історичну назву вона отримає, а в тому, наскільки цей інститут виявиться здатним встановити консенсус у суспільстві щодо Конституції. Такий консенсус або реалізація договірної моделі можливі лише внаслідок згоди політичних партій, відсутність згоди в суспільстві або його розкол ведуть до зриву всіх спроб конституюючої влади. Прикладами історії Росії можуть бути Демократична нарада, Предпарламент і Установчі збори у період революції початку ХХ століття і безуспішність аналогічних інститутів у період конституційної революції кінця ХХ століття (сюди слід віднести такі інститути пошуку консенсусу як З'їзд народних депутатів, провал створення єдиної Конституційної комісії в ході конфлікту парламенту та президента, неефективність договорів про згоду громадських та політичних сил, а пізніше також невдача скликання нової Демократичної наради та Цивільного форуму). Більше того, ці приклади показують, що інституціоналізація консенсусу в розколотому суспільстві, як правило, не веде автоматично до зняття протиріч. Тому приклади успішного виходу з авторитаризму договірним шляхом (іспанська модель) дуже рідкісні.

У сучасній Росії, де процес формування партій перебуває на початковій стадії, а культура компромісу відсутня повністю, ідея нової конституанти не є ефективною. Відсутність сильних партій та громадських організацій стало наслідком набуття чинності Федерального закону «Про політичні партії» (8). Тому ініціатива скликання Конституційних Зборів та прийняття нової конституції може дати переваги лише тим силам, які не сумніваються в результаті. А це означає контрольованість ззовні конституюючої влади. Провести таку акцію надзвичайно легко за нинішньої розстановки сил, можна знайти для неї сприятливе обґрунтування (наприклад, необхідність зміни Конституції у зв'язку зі створенням нової союзної держави), проте її довготривалим наслідком може бути зменшення конституційної легітимності режиму. Спори про принципи формування Конституційних Зборів (і пов'язані з ними альтернативні проекти), концентруючись на юридичних та процедурних питаннях, не враховують розглянутої політичної складової проблеми розробки та прийняття проекту нової Конституції.

Інститут Конституційних Зборів було внесено до Конституції РФ 1993 року, швидше за все, внаслідок запозичення з Конституції США (де він існує під назвою Конвенту, який також регламентований надзвичайно невизначено). Тому немає нічого дивного, що питання, що стосуються російських Конституційних Зборів, аналогічні питанням, що виникають у США щодо процедури скликання та діяльності Федерального Конвенту. Федеральний Конвент (згідно зі статтею V Конституції США) скликається Конгресом на прохання легіслатур штатів і є інститутом, потенційно можливим у будь-який час, хоча він ніколи не скликався для обговорення поправок до Конституції. Ніхто не знає, як такий Конвент міг би бути організований, тому що обставини скликання Філадельфійського Конвенту в 1787 були настільки специфічні, що він не може служити моделлю майбутніх конвентів, що скликаються легіслатурами штатів для обговорення поправок (9). Виникло три групи питань: як такий Конвент можна скликати і чи може бути обмежений коло питань, що ним обговорюються; як Конвент слід організувати та проводити; що можуть зробити Конгрес та штати у відповідь на дії Конвенту? Оскільки відсутнє законодавче регулювання цих питань, їхня постановка, напр., у ситуації конституційної кризи буде дуже гострою.

По-друге, зміна Конституції РФ (глав 3-8) можливе за допомогою внесення поправок (відповідно до закладеної в ній самої процедури, а також постанов Конституційного Суду РФ та Федерального закону від 4 березня 1998 року “Про порядок прийняття та набуття чинності поправками до Конституції Російської Федерації”) (10). Російський механізм внесення поправок, також аналогічний до закріпленого в Конституції США, є надзвичайно жорстким. Власне, у США цей механізм був розроблений з метою недопущення зміни Конституції федералістами та був покликаний гарантувати права штатів проти спроб створення надмірно централізованої моделі федералізму (носіями цих ідей у ​​США були саме федералісти – прихильники єдиної федеративної держави, які боролися з її супротивниками – конфедералістами) . Цей мотив, безумовно, був у ході прийняття російської Конституції (досить нагадати про конфліктності відносин між Конституцією та Федеративним договором 1992 року). Водночас очевидно, що поряд із цією ситуацією в Росії мав місце й інший важливий мотив (характерний для всіх посткомуністичних держав). Він визначався прагненням запобігти реставрації однопартійної (комуністичної) системи шляхом максимальної скрути процедури внесення поправок. Саме з цим пов'язане не тільки прийняття механізму внесення поправок, а й роз'яснення його застосування Конституційним Судом, яке не дозволило опозиції, яка домінувала тоді у Державній думі, змінити Конституцію. Проте, за існуючої нині розстановці політичних сил у Державній Думі утворити кваліфіковану більшість щодо поправок до Конституції – не становить проблеми.

Політичні параметри перетворення Конституції

Що ж до перетворення Конституції РФ (без прямих змін її тексту), воно можливе цілим рядом способів. Насамперед, шляхом її тлумачення Конституційним Судом РФ (особливо під час розгляду прогалин, умовчань і протиріч у ній, вирішенні колізій між Конституцією і федеральними конституційними законами) (11). Тлумачення може мати різні варіанти, включаючи тлумачення норм Конституції про її власну зміну, як це було продемонстровано, напр., при інтерпретації Конституційним Судом статті 136 (12).

Далі, шляхом прийняття нових конституційних чи федеральних законів, які, як відомо, можуть трансформувати обсяг основних понять Конституції та ієрархію їх цінностей, причому навіть обов'язково окремим законом, які сукупністю. Результатом цих змін, які відбувалися без формальної зміни Конституції, як вважають деякі аналітики, вже зараз стала поява фактично «паралельної» конституції. Чинна Конституція РФ зазнала змін (перетворень) у всіх своїх найважливіших розділах (федеральними конституційними законами). Серед напрямів цих змін: вертикальний поділ влади (перехід від договірного федералізму до конституційного - більш централізованого, створення нового адміністративно-територіального поділу, зміна статусу суб'єктів Федерації та їх можливостей впливати на трактування федералізму загалом); горизонтальний поділ влади (зміна функціонування верхньої палати за рахунок триразового радикального перегляду порядку її формування, запровадження не передбаченого Конституцією Державної ради, реформування судової влади та прокуратури, розширення повноважень Президента щодо зміцнення вертикалі влади тощо); відносини між суспільством та державою (перегляд статусу громадських організацій та політичних партій, коштів масової інформації, Початі зміни виборчої системи та ін.). Констатується радикальна зміна реальних прерогатив президентської влади на користь їхнього розширення (ця тенденція може реалізувати модель імперського президентства).

Нарешті, перетворення можливі шляхом прийняття звичайних законів та реалізації “указного” права президента та зміни законодавства у вигляді зміни правозастосовної діяльності (аж до повної зміни політичного режиму, наприклад, делегування певних повноважень судам та адміністрації тощо). Це означає, що російська Конституція в принципі не гарантована від повторення ситуації, коли радикальні конституційні перетворення могли бути здійснені рішеннями парламенту або Президента РФ.

Зрештою, трансформація конституційних цінностей досягається із зміною фактичних обставин життя без зміни права (можливе, зокрема, провокування цих фактичних обставин). Ці зміни в їхній сукупності (наприклад, нова публічна етика або ідеологія, режим адміністративних структур, засобів масової інформації, неурядових організацій, бізнесу) змінюють весь спектр конституційних норм, у тому числі і тих, які закріплені в розділах про фундаментальні права, федералізм, структуру влади та управління. У цілому нині вони відбивають тенденцію до реконституціоналізації. Це у сенсі повернення до дискусіям напередодні прийняття Конституції РФ 1993 року.

Історія кризи парламентських демократій ХХ ст. (у Росії, Італії, Німеччині, Іспанії, країнах Центральної та Східної Європи та на Балканах) показує основні можливі технології державних переворотів, які поєднують як пряме насильницьке руйнування демократичних інститутів, так і створення квазідемократичних інститутів, можливості спрямованої політичної трансформації конституції без зміни її тексту . В умовах відсутності (слабкості) реального парламентського контролю, у ряді випадків достатньо було отримати необхідну кваліфіковану більшість, і з'являлася можливість змінити фундаментальні основи держави – принцип федералізму, перерозподіл компетенції центрального уряду та регіонів, форму держави та найважливіші демократичні інститути (виборче право, парламентаризм, референдум). Крах Веймарської республіки (яке розглядається як ідеальний тип подібної трансформації) сталося за збереження формальних конституційних рамок шляхом поступової зміни конституційного режиму: отримання лідером найбільшої партії від президента поста канцлера; проведення нових парламентських виборів для створення парламентської більшості: руйнування парламентаризму зсередини та перетворення його на політичну бутафорію; заборона, а частково і організація «саморозпуску» політичних партій; встановлення контролю за засобами масової інформації та пропаганди; політика уніфікації законодавства та державного управління; перехід до унітаризму та ліквідація самоврядування земель; перетворення кабінету міністрів на інструментальний орган управління, який потім взагалі перестав скликатися; злиття (шляхом референдуму) постів канцлера та президента (що дало об'єднання цивільної та військової влади, оскільки президент був головнокомандувачем), фактична скасування поділу влади та реалізація принципу фюрерства. То справді був державний переворот, здійснений легітимним шляхом (Веймарська конституція формально була скасована)(13). Така зміна стала можливою, оскільки позитивістська правова доктрина, що панувала, спокійно ставилася до самого факту зміни Веймарської конституції.

Вирішальну роль цьому процесі зіграло самоусунення парламенту від політичного процесу, делегування повноважень законодавчої - виконавчої (“указне” право), використання надзвичайних законів. У сучасній російській політичній публіцистиці звернення до ситуації кризи Веймарської республіки стає одним із напрямків аналізу трансформації політичного режиму, в якому критики вбачають рух до авторитаризму - «обмеженої демократії», «спрямовуваної демократії», «суверенної демократії».
Соціальні та історичні причини конституційних деформацій: уявний конституціоналізм
Ключове значення для доль демократичної трансформації має збереження соціального консенсусу під час реформ, - з одного боку, і підтримка ліберально-демократичного вектора розвитку, - з іншого. У сучасній літературі про перехідні періоди реконструйовано дві основні моделі перетворень – модель договору та модель розриву. Перша характеризується попередньою згодою основних політичних сил – учасників перехідного процесу – про його цілі та засоби досягнення цих цілей. Договірна модель виражає ситуацію існування фундаментальної згоди в суспільстві щодо базових цінностей політичної чи соціальної системи, що конструюється. Це може бути договір між основними політичними партіями (як в Іспанії постфранкістського періоду) або між опозицією та старою владою (як у Східній Європі під час Круглих столів комуністичної влади та опозиції 1989 р.).

Подібний договір може отримати юридично зафіксовану форму, якщо сторони переговорів готові взяти на себе політичну відповідальність за його здійснення. У Росії, як зазначалося, деякі аналоги цього процесу можна виявити в період революції, коли дана модель отримала слабке вираження у створенні низки інститутів для пошуку компромісу між політичними партіями – Демократичної наради та Предпарламенту, хоча вони не відіграли принципової ролі. У цілому нині, договірна стратегія соціально-політичної модернізації не реалізувалася у Росії 1917 р., як і реалізувалася вона потім 1991-го і 1993 гг. У всіх трьох випадках радикальних перетворень соціальної та політичної системи у ХХ ст. було обрано шлях конституційної революції, але з конституційної реформи (яка передбачає запровадження нових правових норм виходячи з положень старого Основного закону про його зміну). Ця проблема стала знову актуальною нині у зв'язку з полемікою щодо доцільності зміни чинної Конституції РФ 1993 і способів такої зміни. Історичний досвід показує, що співвідношення норми та реальності дуже часто змінювалося в Росії без відповідних змін у праві чи навіть проходило всупереч нормам позитивного права, що ставить під загрозу неміцний соціальний консенсус – політичну стабільність, досягнуту на попередньому етапі модернізації.

Важливим компонентом порівняльних історичних досліджень цієї проблеми є звернення до проблематики уявного конституціоналізму. Наслідком нестійкості політичної системи, вимушеної одночасно вирішувати проблеми різного рівня, стає режим уявного конституціоналізму, який характеризується формальним визнанням (і конституційним закріпленням) основних прав та свобод громадян, однак включає в основне законодавство такі норми та їх трактування, що наділяють главу держави надконституційними (або «метаконституційними») повноваженнями, що надають виконавчій владі практично необмежені прерогативи. Особливості такого режиму (пов'язані з відсутністю реального поділу влади, федералізму, багатопартійності, соціального контролю за розподілом фінансових ресурсів, залежністю судової влади та обмеженою свободою засобів масової інформації) призводять до централізації та бюрократизації управління, делегування влади та відповідальності на найвищий рівень прийняття рішень - персоніфікації влади та режиму особистого правління.

Цей політичний режим був притаманний короткого періоду існування елементів дуалістичної монархії у Росії початку ХХ в. (а також для ряду інших імперій Східної Європи (Німецької, Австро-Угорської) та Азії (Японія при Конституції Мейдзі) і виявився відтворений у істотних рисах із завершенням конституційної революції 1993 р. та подальшої стабілізації. Сучасний політичний курс уряду може бути визначений як праг Це означає, що Росія не ставить уже завдань ідеологічного домінування (сам факт наявності мобілізаційної ідеології свідчить про незавершеність модернізації), але прагне зберегти і захистити свої інтереси, що робить консерватизм затребуваною системою поглядів. до ідеологічних стереотипів та політичних форм минулого, зокрема, до традицій державності імперського періоду.

Той факт, що цей режим (уявного конституціоналізму) неодноразово відтворювався в історії, дозволяє побачити в ньому вираження протиріч модернізації – прагнення поєднувати демократичну легітимність влади (необхідну для забезпечення її стійкості) із збереженням її автономності та суттєвої свободи від соціального контролю (необхідних для проведення неминучих). , але непопулярних реформ). Новий час уявний конституціоналізм є ключовою характеристикою багатьох режимів країн. Якщо шукати його аналоги в більш ранні історичні періоди, то їх можна виявити в різних модифікаціях демократичного цезаризму, на зразок Принципата Августа в Римі або плебісцитарного авторитаризму - бонапартизму (на зразок режиму Першого консула у Франції). Це змушує задуматися про соціальні функції даного режиму (легітимація авторитарної модернізації), а також можливості виходу з нього (у напрямку реального чи номінального конституціоналізму), ті технології, які повинні бути використані для цього.

Змінити традиційний порядок відносин суспільства і держави, у якому останнє виступає головною, а часто й єдиною активною силою перетворень – важливо для успіху всіх майбутніх спроб модернізації. Очевидно, що успіх модернізації (навіть найрадикальнішої) завжди корелюватиметься зі здатністю суспільства прийняти її ключові цінності та інститути. За відсутності такої кореляції негайно починається процес їх ерозії: конституційний цикл завершується ретрадиціоналізацією – відновленням традиційних інститутів та цінностей, іноді у новій формі, але зі старим змістом. В умовах сучасних реформ (і контрреформ) цей висновок спонукає звернути переважну увагу не так на зміцнення президентської влади (яка конституційно має практично необмежені повноваження), як на розвиток правових засад громадянського суспільства, ринкової економіки, гідного існування, політичної участі, місцевого самоврядування, розширення попиту право і доступу до правосуддя.

Форма правління та можливі напрями коригування

У цьому контексті на перетині політичних та процедурних аргументів можливий розгляд перспектив змін та перетворень російської конституції. Головне питання, постійно що у центрі сучасних дебатів (між лівими, правими і центристами) – форма правління, зміна механізмів взаємовідносин гілок влади та питання відповідальності уряду.

Ліві (комуністи) традиційно виступали за парламентську систему та скасування сильного президентства (оскільки це дозволяло сподіватися на реставрацію радянської системи номінального конституціоналізму). Наголошуючи на перевагах парламентської системи (її більший демократизм, можливість коаліційних урядів та здійснення ефективного парламентського контролю над урядом), вони ігнорують, як правило, труднощі її реалізації в Росії – складність поєднання моністичного парламентаризму з асиметричним федералізмом, відсутність механізмів вирішення конфліктів по лінії бікамералізму, а також неукорененість багатопартійної (або двопартійної) системи, без якої немає можливості забезпечити ефективні процедури парламентських рішень.

Праві (ліберали) – спочатку пропонували рецепцію американської президентської системи (з жорсткою системою поділу влади), але змушені були відмовитися від неї через загрозу паралічу влади у разі нерозв'язного конфлікту парламенту та президента (у США загроза знімається роллю Верховного суду, а також національними) особливості функціонування основних політичних партій).

Центристи - виступають за збереження форми змішаної президентсько-парламентської системи, в інтерпретації російського випадку якої підкреслювалися риси подібності з французькою і затушовувалися важливі відмінності (головне з яких - практична нереалізованість механізму відповідальності уряду перед Думою).

Концепція існування в Росії деякого аналога змішаної системи робить виправданою дискусію про можливість поступового переходу від однієї її модифікації до іншої – від президентсько – парламентської моделі до парламентсько-президентської. Це дозволяє ставити питання про конституційну відповідальність уряду, відповідальне міністерство або хоча б “частково відповідальне” міністерство (як це було представлено в деяких пропозиціях про поправки). Вектор реформи – визначається орієнтацією на класичну модель змішаної республіки, реалізовану у французькій конституції П'ятої республіки 1958 р. Ця реформа, вимагає, на думку її прибічників, істотних змін тексту російської конституції і то, можливо теоретично здійснено шляхом її перетворення - перегляду конституційного законодавства (в зокрема, про уряд). Перевага цієї системи – у її гнучкості. Зрештою, функціонування даної моделі на практиці залежить не так від конституційних норм, як від розстановки сил: є у президента парламентська більшість чи ні. Залежно від цього, вся система поперемінно функціонує як парламентська або як президентська (тому і можливі різні трактування змішаної форми – на користь парламенту або президента). Недолік - у збереженні та відтворенні «подвійної легітимності», тобто конфлікту між президентом та прем'єр-міністром, якщо вони належать до різних партій (це, ймовірно, одна з причин того, що ця схема була відкинута у 1993 р.).

Можливість коригування системи поділу влади у напрямі парламентсько-президентської системи стає теоретично можливою та практично реалізованою внаслідок отримання правлячою партією (та її клонами) абсолютної більшості мандатів на виборах до Державної Думи 2007 р. Це відкриває перспективи формування відповідального партійного (або коаліційного) уряду, яке перестає бути «технічним» і зберігається при владі доти, доки має підтримку парламентської більшості. Рух у цьому напрямі створює механізми реалізації відповідальності уряду (перед парламентом) і означає перерозподіл владних прерогатив президента та прем'єр-міністра на користь останнього. Однак, як дана система може працювати в Росії (з урахуванням змін виборчої системи, перегрупування політичних партій (створення псевдо- багатопартійності і витіснення ліберальних партій з політичного спектру), вибудовування владної вертикалі)?

Порівняльний аналіз дозволяє побачити небезпеку цьому шляху. Якщо в парламенті домінує одна партія влади, а сама влада буде фактично виведена з-під правового контролю (що мало місце у низці країн у періоди реконституціоналізації), то не виключено перетворення парламенту на інструмент багаторічного панування однієї правлячої партії (або її клонів), на кшталт режимів «Інституційно-революційної партії» в Мексиці, «Народної республіканської партії» в Туреччині, «Індійського національного конгресу» в Індії або «Ліберально-демократичної партії» в Японії, про яку критики кажуть, що вона не є ні ліберальною, ні демократичною, і, водночас перестала бути партією у сенсі слова (через панування у ній патронажно-клиентелистских відносин) (при всій різниці форм правління у країнах). Але таке рішення є лише іншим оформленням авторитаризму – веде до звуження простору політичних дебатів, корупції та бюрократизації (14).

Коригування політичного курсу та формування корпусу відповідальних політичних діячів, а також ротація їх при владі (напр., поперемінне заняття вищих постів президента та глави уряду) проводяться в системах такого типу поза парламентським контролем, у закритому режимі, у кращому випадку шляхом внутрішньоелітного діалогу, але не на основі конкуренції політичних партій, публічних парламентських дебатів та демократичних виборів. Це веде до різкого звуження рамок політичного процесу, прийняття рішень у рамках вузької групи осіб, які представляють не так конституційні інститути влади, або навіть парламентські кокуси, як привілейовані групи військової та цивільної адміністрації.

Фактично це нова форма уявного конституціоналізму, можлива в умовах масового суспільства та телекомунікацій. Влада політичної групи, персоніфікованої в одному чи кількох лідерах, отримує можливість утримувати, передавати та легітимувати свою владу, спираючись на економічні та адміністративні ресурси, інформаційні технології, причому з формальним дотриманням конституційних процедур, але без збереження реальних конституційних обмежень влади. Ключове значення має при цьому інтерпретація конституційних норм (як правова, так і квазі-правова), здатна обмежити та змінити їх радикальним шляхом на користь чинної влади.

Цілі перегляду Конституції

Сильна державність – не лише вибудовування владної вертикалі, а й створення інструментів діалогу суспільства та влади та, зокрема, системи зворотних зв'язків між ними. Така система зворотних зв'язків вибудовується у сучасних демократіях шляхом створення демократичної виборчої системи, розвитку партійного плюралізму, підвищення ролі суспільної думки (через засоби інформації), системи незалежних неурядових організацій. В цілому - активної роліпарламенту, зокрема, посилення ролі парламентських дебатів та розширення інституту парламентського контролю. Думка опозиції (безвідносно до того, потрапила вона у Думу чи ні) безумовно має враховуватися прийняття значних рішень . Без цього пострадянський конституційний цикл може завершитись поверненням до авторитаризму або «уявного конституціоналізму» в одній із численних модифікацій (15).

Істота проблеми: при міцності і стабільності політичної системи керованої демократії і навіть її ефективності на обмеженому проміжку часу, може виникнути ситуація дисфункції, бюрократичного склерозу і негнучкості конституції. Світовий досвід свідчить, що це заважає артикуляції суспільних настроїв, висловленню їх у конкретних законопроектах, політиці права та судовій практиці. У гіршому випадку ми можемо повернутися до класичної патерналістської моделі, що існувала в Росії, де відповідальні рішення не приймаються інститутами влади, а просто делегуються на рівень вище аж до самого верху. Це породжує неміцність та невпевненість державної влади, веде до її перевантаженості та неефективності, що робить саму виконавчу вертикаль надзвичайно вразливою у кризових ситуаціях.

У світлі представлених аргументів ясно, що у перспективі слід прагнути уникнути обох крайнощів – конституційної стагнації та повномасштабної ревізії конституційних положень (результати якої може бути непередбачувані). Сучасна конституція може бути трансформована шляхом її нової інтерпретації та коригування, причому самі напрями цього коригування задаються пріоритетами правової держави. Прагматичне вирішення проблеми відповідального уряду полягає в тому, щоб знайти таке прочитання (інтерпретацію) конституції, яке було б орієнтоване на цінності демократії та європейські стандарти її розуміння (ніяких інших розумних стандартів не існує), а не повернення до «соборності» та патерналізму, які насправді означатимуть ерозію проголошених у конституції ліберальних принципів.

Як показує досвід сучасних демократій, стабільність конституції визначається не тільки і не так зафіксованими в ній нормами, як згодою основних політичних партій щодо базових конституційних цінностей. Наївні тому заклики виправити ситуацію шляхом реформування конституції. Набагато важливіше здійснити перехід від технічного уряду до відповідального; від псевдо-багатопартійності до реального партійного плюралізму; і від уявного конституціоналізму – до теперішнього.

Примітки:

1. Єдиний правовий простір Європи та практика конституційного правосуддя. М., ІПСШ, 2007.

2. Медушевський А.М. Теорія конституційних циклів. М., ГУ-ВШЕ, 2005.

3. Про причини катастрофи демократичної республіки у Росії 1917 р. див.: до 90-річчя Лютневої революції у Росії // Вітчизняна історія. 2007 № 6.

4. Bryce J. Studies in History and Jurisprudence. London, 1901.

5. Конституції країн Європи. М., Норма, 2001. Т.1-3.

6. Еллінек Г. Загальне вчення про державу. Спб., Юридичний центр-прес, 2004.

7. Конституція Російської Федерації у рішеннях Конституційного Суду Росії. М., ІПСШ, 2005.

8. Ця можливість усвідомлювалася вже в момент прийняття закону: Федеральний закон про політичні партії // Рада Федерації та конституційні процеси у сучасній Росії. 2002 № 1.

9. Vile JR. A Companion to The United States Constitution and Its Amendments. Westport, Praeger, 2006.

10. Федеральний закон від 4 березня 1998 «Про порядок прийняття та набуття чинності поправок до Конституції Російської Федерації // Відомості Верховної Ради України. 1998 № 10. Ст.1146.

11. Правові позиції Конституційного Суду Росії. М., 2006.

12. Постанова Конституційного Судна РФ від 31 жовтня 1995 р. № 12-П у справі тлумачення статті 136 Конституції РФ // Собр. Зак. РФ. 1995. № 45. Ст. 4408).

13. Лінц Х. Крах демократичних режимів: криза, руйнування та відновлення рівноваги. Вашингтон, 1993.

14. Хантінгтон С. Політичний порядок у мінливих суспільствах. М., Прогрес, 2004.

15. Медушевський А.М. Роздуми про сучасний російський конституціоналізм. М., РОССПЕН, 2007.

Медушевський О.М. – доктор філософських наук, професор.

В'ячеслав В'ячеславович Медушевський - дослідник способів вираження духовного життя людини в музиці. Його фундаментальні дослідження «Про закономірності та засоби художнього впливу музики» (1976), «Інтонаційна форма музики» (1993) та ін вже входять у золотий фонд не тільки російської, а й світової музичної науки. Якщо знайомитися з працями В.В.Медушевського відповідно до хронології, можна стати свідком процесу духовних пошуків вченого, які закономірно призвели його до формування православного світогляду. З 1990-х років. головною темою наукових досліджень Медушевського стає духовна краса музики та культури, релігійна природа музичного слуху, християнська антропологія музики. Медушевський працює над темою «Духовно-моральний аналіз музики». Проблемам музичної педагогіки, психології та антропології музики присвячена його книга «Прислухайтеся до ангельського співу» (2000).

В'ячеслав В'ячеславович МЕДУШЕВСЬКИЙ: інтерв'ю

В'ячеслав В'ячеславович МЕДУШЕВСЬКИЙ (нар. 1939)- музикознавець, педагог, професор мистецтвознавства, заслужений діяч мистецтв Росії, член Спілки композиторів: | | | | .

Розмова із професором Московської консерваторії В.В. Медушевським

В'ячеславе В'ячеславовичу, ви вийшли з релігійної родини?
- Дід мій був священиком, батьки вірили. Але коли я одного дня сказав мамі, що, мовляв, Бога немає, нам так у школі сказали, вона відступила. Усвідомлено я почав приходити до віри у 80-ті роки. Дуже довго сподівався, що вивчу ще одну науку, і замкнеться коло, і відкриється істина. А потім виявилося, що немає кола наук, а є коло віри, з якого виникають науки.
Господь створював якісь ситуації у моєму житті, які спрямовували мене до Нього. Пам'ятаю, як у дитинстві вдихав запах шипшини і відходив у задумі, намагаючись зрозуміти, про що він каже, звідки таке диво. У отця Павла Флоренського говориться, що запах - це мова світобудови, якою Бог, дійсно, багато чого нам намагається сказати. Який найжахливіший із запахів? Запах смерті. А найчистішим отець Павло називав запах гірської фіалки.
Іншим разом - це було в той час, коли я вчився грати на скрипці, - мене вразили складність та досконалість моїх пальців. Від захоплення я навіть почав молитися без слів і, гадаю, перехрестився.

- Ви рано захопилися музикою?
- Вона завжди була у нашому домі. Під час війни мама зберегла наш чудовий рояль, не пустила його на дрова, навіть коли вода замерзала у квартирі. Я грав на ньому, не знаючи нот, імпровізуючи, намагаючись зрозуміти закони гармонії.

- Що таке музика? Вибачте за таке неохопне питання.
- Це мова нашого серця, не мова емоцій, як зараз модно почало думати, а таких глибин нашої особистості, які не в змозі розповісти за допомогою мови. Можна лише здогадуватися, що відбувається, яка йде боротьба. Іноді долинає якась диявольська какафонія, іноді звуки невимовно прекрасні. Висока музика будить у нас пам'ять нашого райського устрою. Ми забули про рай, а музика пам'ятає.

- Чим російська школа відмінна від західної?
- Західний образ у тому, що пальці, граючи, ніби ширяють окремо від тіла, над ними схиляється задумливо голова. Це протестантське таке трішки ставлення, аналітичне. Російська школа відрізняється від неї ваговою грою, яка дає відчуття об'єму, смислової повноти, задіяний весь корпус тіла, і звук від кінчиків пальців через руку стикається із серцем. На тлі інших російська виконавська манера виділяється саме своєю онтологічності, буттєвістю, в якій є сила, що піднімає душу вгору. Це стосується і скрипкового мистецтва. Ієгуді Менухін, найбільший скрипаль, казав, що вчитися грати можна лише у росіян. Тільки вони передають дух музики, не емоції, не психізм, а приналежність до духовного світу.
Китайські студенти одного разу запитали, як я розумію висловлювання Чайковського про те, що найвища властивість віртуозності – це об'єктивність. Як не пояснював – не розуміють. Нарешті кажу: «Це Дао». Відразу зрозуміли: дивлюся, прокидаються, майже шепочуть із благоговінням: «О-о-о, Да-о-о». Справа в тому, що в китайській Біблії "Спочатку було Слово" перекладено як "Спочатку було Дао", тобто шлях. Це не суперечить правильному розумінню, адже і Господь каже: Я є шлях. Коли Господь прийшов, він розкрив сенс і китайського дао, і грецького логосу, наповнивши їх новим змістом. До того вони були безособовими, але раптом відкрилося, що і істина, і шлях, і слово - це не що, а Хто. Через це виявився глибокий зв'язок між людською особистістю та Богом.
Почувши про Дао, про смиренність музиканта, китайці мої кажуть: "Це наша філософія". Насправді – християнська. Істина не перетворить людину, поки є чимось зовнішнім, поки людина не зрозуміє, що, уподібнюючись до Христа, вона сама стає особистістю. Тільки Господом ми рухаємось, як говорив апостол Павло. Що це за рух, як він проявляється?
Щоб пояснити це, я нагадую студентам про один епізод із життя Бетховена - історію про дві вступні ноти в адажіо 29-ї сонати, що ілюструє євангельські слова «Царство Небесне силою береться». Її розповів учень композитора Фердінанд Ріс, якому Бетховен відправив сонату до Лондона для видання. Коли гравірування було закінчено, Рис отримав від вчителя дивну вказівку - додати до адажіо дві ноти як перший такт. Тут можна було замислитися - чи не вірна чутка, що з Бетховеном щось негаразд. Надіслати дві ноти на додаток до великого, ретельно розробленого і вже півроку як завершеного твору! Але ще більше Рис був уражений, коли виявив, який вплив справили ці ноти. Насамперед мелодія починалася як якийсь ліричний душевний вилив, у якому була тінь деякої розслабленості, млявості. Але раптом вона стала аскетичною і зібраною, в ній з'явився рух душі, що перемагає гординю і смиренно чекає на зустріч з Богом. У цьому русі до Господа - вся сіль. Невіруючий, намагаючись рухатись, завжди стоїть на місці. Формально все ніби гаразд, але йому вічно бракує двох нот або одного слова, якоїсь «малості».

- У чому, на вашу думку, призначення музики?
- Бах, найбільший геній музики, в 1738 продиктував учневі, що кінцева і остання мета всієї музики - служіння славі Божої і освіження духу. Звернемо увагу: всієї музики, без підрозділу її на церковну та світську. Але йдеться лише про чудову музику, бо далі Бах пояснив, що там, де це не береться до уваги, немає справжньої музики, а є диявольські балаканини та шум. Зараз ми все більше маємо справу із цим шумом, музику намагаються позначити як мову наших емоцій, тобто прояв самості.

– Наскільки російська класична музика відобразила народний характер?
- У мене довго мінялися уподобання. То здавалося, що немає нічого прекраснішого за російську музику, то вона здавалася якоюсь дилетантською - чи то справа німецька, вона така відшліфована! Потім я знову звертався до нашої музики. У чому її відмінність? На це запитання найкраще відповіла моя онука, коли їй було п'ять років. Якось, слухаючи Римського-Корсакова, вона раптом вигукнула: "Яка російська музика!" «Чому російська?» – здивувався я. Внучка з жалем на мене подивилася і сказала, що дорослі цього не розуміють, а діти знають. Я продовжував допитуватися, чому все-таки російська, і, нарешті, отримав відповідь: «Тому що добра». Це напрочуд точне слово. Про німецьку музику не можна так сказати. Вона висока, доброзичлива, але добра – це щось інше. У російській музиці є вміння бачити у всіх людях врятованих особистостей, бажання всім допомогти.
Використовую порівняння з галузі фізики. Електрон має корпускулярно-хвильову природу. Він поєднує в собі властивості і частки, і хвилі, хоча їхні властивості не поєднуються в нашій свідомості. Так і людина: вона одночасно і «частка» з його персональною відповідальністю перед Богом, і «хвиля», єдність з іншими на основі взаємної відповідальності. У музиці російських композиторів це відчувається особливою силою.

- У кого з них більшою мірою?
- Ну, звісно, ​​у музиці Чайковського. Це найвищий геній. Чайковський мав дар найбільшої любові до людей. Коли йому було років сім, написав молитву: "Господи, і всім російським людям давай стільки ж, як мені!" Ще там говорилося: «Господи, зроби так, щоб російським людям не було чого робити за кордоном». Сьогодні це може викликати посмішку, насправді це свідчить про те, наскільки Чайковський схожий був на свою землю, національний. Йому довелося поїздити світом. У Празі було багато захоплень з приводу його музики, але Чайковський наполягав, що не йому аплодували, а «голубчику-Росії». У Нью-Йорку побачив російську жінку і розплакався, так сумував за батьківщиною. Але що чудово: у Японії він композитор номер один. Там вважається, що його твори сприятливо впливають на розвиток особистості. Це тому, що Чайковський був людиною неймовірної щирості. Мало хто з такою силою молився: він зі сльозами просив прощення гріхів, виправлення, смирення. Вслухайтеся, як його віра виявилася в шостій симфонії, де виявляємо справжнє православ'я, богослов'я. Душа там плаче, кається, людина вмирає, але приносить у той світ найголовніше - любов до Творця, повна довіра до Нього, приносить віру як найвищий, єдиний дар. Не сподівання на себе, на свою праведність, а надію на неймовірну любов Бога до нас. Це таке покаяння, яке не вбиває, а воскресає. Смиренність народжує свободу та радість. Чайковський говорив про це: «Мені солодко говорити Господеві: “Хай буде воля Твоя свята”».

- А як же Римський-Корсаков?
– Римського-Корсакова я дуже люблю. Найвище його творіння - «Сказання про місто Китеже». Поки я його не знав, моєю найулюбленішою оперою у нього була «Снігуронька». Досі впевнений, що це абсолютно християнська музика.

- «Сказання про невидимий град Китежі» мені здається повністю християнською роботою.
- Ось ще один напрочуд російський прояв духовної відваги: ​​«Січа при Керженці» з цієї опери. Збуджений ритм стрибки, удари мечів… Але це головне? Як природно пливе у небесах над битвою народна пісня! Як це вийшло небувало, православно, істинно російською – потаємною серцевиною батальної сцени зробити пісню! У ній і плач серця, і жалість до мук народу, співчуваюча, милуюча і дієва любов. Але водночас тут і найвищий зліт мужності, кипіння духовної відваги, самозречення до смерті. Тільки любов дає таку мужність і зневагу до смерті, натхненну летючу радість.

- Ближче за всіх до злиття церковної музики та світської у нас підійшов, мабуть, Рахманінов?
- Щодо взаємовпливу світської та церковної музики – це складне питання. Потрібна і та, й інша. У храм люди приходять для соборної молитви, але в якийсь момент повертаються назад у світ, де їх має зустрічати інша краса, де також має бути музика. Суть серйозної світської музики, і взагалі культури, - у перетворенні цього позахрамового життя, у тому, щоб, вийшовши з церкви, людина не потрапляла у порожнечу, бездуховність. Все у світі має спрямовувати його до Бога, але різними засобами. Це рухало і Рахманіновим, музика якого улюблена багатьма людьми, які ніколи не переступали порога храму. Але православні витоки його творчості очевидні. В інтерв'ю одній газеті він сказав: «Усім, що являю собою, я зобов'язаний Богу. Одному Йому». Після революції на творчість Рахманінова навісили ярлик: фашизм у попівській рясі. Але хто пам'ятає сьогодні імена дуже популярних свого часу критиків, які зводили наклеп на Рахманінова?

- Хто прийшов йому на зміну у Росії?
– Російській музиці минулого століття було дуже складно. Раніше у кожному стилі була деяка ентелехія, внутрішня краса. В епоху бароко творили сотні композиторів і ніхто не міг писати погано. Була музика технічніша, була менша, але все робилося чисто і красиво. У минулому столітті все змінилося. Народилося явище, яке ми називаємо авангардом - це узагальнена назва для кількох стилів, які зробили ставку на руйнування, інтонацію насильства. Вже тому він був безплідним, але наші генії долали обмеженість авангардизму, кожен по-своєму. Шостакович подолав його своїм болем за людство, Прокоф'єв – радістю, він казав, що найстрашніша річ для людини – це зневіра. Свиридов також пережив кризу. Його перші твори суто авангардистські, з різкими звучаннями. Але потім він раптом усвідомив повну безперспективність цього революційного шляху та звернувся до традицій російської музики. До російської розспівності, чистоти, мелодійності.

- У зв'язку з подоланням авангардизму хотів запитати, як ви ставитеся до музики Шнітке?
- Він творив у ті часи, коли авангардизм поступився місцем новій моді - постмодернізму. Але Шнітке як представник російської культури все це ввібрав, переосмислив і переміг. Створив метод, який сам назвав полістилістикою, тобто грою з різними стилями, у тому числі будував діалоги різних світовідчуттів. Врятувало його те, в ім'я чого він усе робив. Все в нього підпорядковане болю за людство, як і в Шостаковича. А переживав він дуже сильно, тому музика Шнітке дуже важка, болісна. Він занурює нас разом із собою дуже глибоко, туди, де, як із колодязя вдень, видно зірки. Але люди бояться цих глибин, тому мало мало надії бути зрозумілим. За хрещення він був католиком, але за світовідчуттям, мені здається, православним. Дружив зі священиками. І отпет був у православній церкві за православним чином.

ПРО ПОХОДЖЕННЯ І СУТНІСТЬ СЕРЙОЗНОЇ МУЗИКИ

"Висока" музична культура являє собою нині - на щастя, не стовідсотково, але в значній уже частині - рід гігантського підроблення: під виглядом класики, що виконується, - мистецтва високої традиції - виявляє себе психологія вже не духовної, а плотської людини. Вульгарному виконанню підтакує бездуховне слухання музики. Установка слуху музикознавців, виконавців, композиторів, слухачів, освітян позбавляє музику її духовної фортеці. Забув, втратила людина знання про те, що істина знаходить у кращому, а шукати середнє та посереднє – значить наклепувати на нескінченну красу істини. Духовно-моральний аналіз музики під час уроків покликаний невпинно повертати музиці її піднесену красу - через виховання музичного слуху як органу пошуку такої неземної краси.

Видатний музикознавець Курт, прийшовши в загальноосвітній ліцей, привів учнів та їхніх батьків (вони разом співали у шкільному хорі та зі шкільним оркестром виконували кантати та мотети Баха) у захваті настільки бурхливе, що ліцей ледь не перетворився на консерваторію. Причину успіху Курт бачив у тому, що музика почала висловлюватися школярам у духовних поняттях. Будь-яке інше пояснення, залишаючи душу порожньою, руйнує піднесену любов до музики.
Чого прагнули творці шедеврів, що чули у музиці?

Для композиторів бароко її найвище призначення – духовне піднесення людей. Гендель писав: "Я дуже шкодував би, якби моя музика тільки розважала моїх слухачів: я прагнув їх зробити краще". У музиці Моцарта Гріг вбачав одкровення райської краси. З квітучого красою раю музики, продовжував норвезький композитор, ми вигнані гріхами сучасного життя. Про світлоносно-вогненний зміст класичної музики, що виступає за межі цього світу, говорить Е.Т.А.Гофман, письменник і композитор, автор першої романтичної опери: «Моцарт вводить нас у глибину царства духів. Нами опановує страх, але без мук, - це радше передчуття нескінченного. Любов і смуток звучать у дивних голосах духів... Моцарт більше займається надлюдським, чудесним, що живе у глибині нашого духу». І Шуберт захоплено вигукує: «О Моцарт, безсмертний Моцарт, як багато, як нескінченно багато таких благотворних відбитків світлішої, кращого життязалишив ти в наших душах! До музики самого Шуберта назавжди приліпилося визначення: «божественні довготи» - маються на увазі стан молитовно-споглядального захоплення, що змушує забути про час; сучасний композитор Олександр Кнайфель сказав про нього: "Він, звичайно, не міг не відчувати божественного дотику". І нестерпний вульгарністю своїх соціологічних інтерпретацій Теодор Адорно помітив все ж таки дивовижну глибинну дію цієї «звільненої музики преображеної людини»: «Ми плачемо, не знаючи чому, бо ми ще не такі, як обіцяє ця музика».
Вираз «божественне мистецтво» не сходить з вуст Бетховена. "Кожна нота мого скрипкового концерту продиктована Всевишнім", - свідчив він, який шанував себе нічим порівняно з "Композитором світу", Богом. На диво чує його П'яту симфонію Берліоз. Як небо від землі відстоить його виконавсько-слухове прочитання від нікчемного сучасного розуміння. Немає тут грубого самолюбування м'яза в несамовитій натужливості інтонування, ні зарозумілості сліпої революційної гордині, ні лютої могутності кулака. У святковому фіналі чує Берліоз інше, вище: душа, пройшовши всі випробування, пройшовши і містичний жах скерцо (про глибинний страх скерцо писав також Шуман), наважившись від земних уз, вільна, легка, - вступає в безсмертний світ радості. Що може зрівнятися «з цією піснею перемоги - піснею, в якій душа поета-музиканта, вільна відтепер від будь-яких кайданів і земних страждань, здається, що підноситься в сяйві до небес!» О, хто б прославив гідним чином музику Глінки, Рахманінова, Чайковського, Римського-Корсакова, сповнену ще більших одкровень про незбагненну красу духовного буття! «Яка російська музика!» - Вигукнула п'ятирічна дівчинка під час слухання увертюри до «Травневої ночі». – «Чому ти думаєш, що російська? Ти ж не чула ще жодної російської пісні? – «Дорослі цього не відчувають. Діти – вони всі знають». - Але все-таки: чому російська? - «Бо добра». Вустами немовляти… Про православні коріння доброти російської землі, спадку Богородиці, - про нескінченну свободу любові чад Божих - часто не здогадується розум, а непорочне серце знає істину: «приступить людина, і серце глибоко, і вознесеться Бог» (Пс.63). Про серце російської культури, у якому підноситься Бог, проникливо писав Гоголь. Час гідного тлумачення російської музики не настав: завадила революція, що закрутила серця смутою. Але ми боргуємо перед її висотою; у ній наша сила.

Чи в особистій релігійності геніїв – причина висоти шедеврів? О ні! Хоча в цьому відношенні вони й вищі за нас. Чи багато хто сподобився мати святих друзів? А Глінка дружив зі святителем Ігнатієм (Брянчаніновим), вів із ним бесіди про мистецтво. З них, записаних святителем на прохання Глінки, ми дізнаємося, що композитор у своїй музиці шукав незбагненно високого, незбагненно прекрасного, ім'я чого - Бог. Відомі слова Чайковського про музику Глінки: у ній, як дуб у жолуді, - вся наступна російська музика. Без кінця повторюють цю дивовижну думку. Але вдумаємось: яка велика сила уклала майбутнє в жолудь сьогодення? Та сама, що насичила пророчими одкровеннями творчість Достоєвського, повідомила пророчий дар, на думку Гоголя, і всієї російської літератури. Це – святість. Для Гоголя та Достоєвського це плеяда великих старців Оптиної пустелі, для Глінки – святитель Ігнатій. Усвідомлюючи велич цілей, поставлених Богом перед російською культурою, Глінка незадовго до смерті їде до свого старого вчителя Дену - вивчати музичне мистецтво до-гуманістичної традиції, щоб намацати шляхи і вітчизняної музики до її давніх і вічних церковних коренів. Великі завіти – своє творче попередження світла майбутнього – Глінка передав Балакірєву, через нього та Могутній купці.

Подібно відчував завдання російської культури Чайковський. У церковних творах Бортнянського він наголошував на повній невідповідності їхнього стилю духу православ'я - у жорсткій критиці вгадується позитивний ідеал самого Чайковського. Його вірою ми також можемо захопитись. Сенс творчості він від початку бачив у жертовному служінні Богу. «Я маю пожертвувати всім для того, щоб розвинути та утворити те, що мені дано Богом у зародку», - писав він сестрі, мотивуючи відмову від кар'єри юриста. Звідси, з ідеї безкорисливого самовідданого служіння Богу, до того ж без найменшої домішки марнославства (!), - незвичайна ревність у роботі та стрімкий злет його генія. Як і в Пушкіна, віра Чайковського зростала, проясняючись зі зрілістю душі. Він отримав дар слізної молитви. У ній просив не дрібниць, а головного, сутнісно необхідного: смирення, кохання, прощення, розуміння. Бог дарував те, що просить. Солодко було для композитора говорити Йому: «Господи, хай буде воля Твоя» (з листа до Н.Ф.фон Мекк); видатному православному педагогові С. А. Рачинському він відкрив потаємне: навчився того, чого раніше не вмів, - любити Бога. «Щогодини і щохвилини дякую Богові за те, що Він мені дав віру в Нього». Віра, що діє любов'ю, спонукала його боротися з пристрастями, що мучили його, не погоджуватися з ними.

І все-таки причина краси шедеврів - невиразно глибше і вище особистої релігійності творців. Розум геніїв може помилятися, а художній інстинкт (лат. - натхнення, спонукання) чує правду і веде творця до вершин краси.

Корінь краси – у суті високого мистецтва. У великій меті мистецтва, укоріненої в ньому, як його суть. Це єдність даності та заданості Аристотель (можливо, задумавшись про сенс свого імені «Добрий кінець» - а хто ж я тоді на початку шляху?) схопив у дивовижному неологізмі. Ентелехія! Буквально – «вціленість». Ентелехія глибша і сильніша за гуманістичний, придуманий Кантом, термін «ідеал» (від стародавнього кореня зі значенням бачити, як у словах ідея, ідол, бачити). Ідеал подібний до журавля в небі - може споглядатися на відстані: гарний, та без нього можна і прожити. А ентелехія – усередині, у самій серцевині, як основа буття речі. Її не викинеш без того, щоб вона перестала бути сама собою. Для людини відмовитися від укоріненої в нього великої мети буття - значить перестати бути людиною. І народ без неї – вже (або ще) не народ. «Народ - збори охочих» (св. Григорій Ніський). «Коли не народ, а тепер народ Божий» (1 Пет. 2:10). Зріднення благодаттю - в основі. А якщо ентелехія знищена сваркою з Небом? – Тоді відбувається страшне перетворення: «Без Бога нація – натовп, об'єднаний пороком. Чи то дурна, чи сліпа, чи ще страшніша, жорстока. І нехай на трон зійде будь-який, що говорить високим складом, Натовп залишиться натовпом, доки не звернеться до Бога »(Ієромонах Роман). Дія ентелехії - й у творах людини, мистецтво. Стиль - не просто відмінність творчості художника чи епохи. Стиль - висота і краса своєрідності, що нестримно манить до себе, до своєї захмарної вершини. І жанри піднімалися енергією ув'язненої у яких ентелехії.

Без останньої вічної мети, що стала суттю, був і всієї області серйозного мистецтва. Воно, велике світське мистецтво Нового часу, також має свою ентелехію. Томячись серцем по ній, за її небувалою красою, творець музики налаштовує по ній, як по камертону, свій слух і все творчі здібності. Опинившись усередині шедеврів, вона, як вищий їхній зміст, стає причиною і головною силою художнього виховання дітей у школі. До розкриття ентелехії – мети-смислу-суті – високого мистецтва ми приступаємо.

Вище творців безсмертного мистецтва - те, що вільне від смерті. Що саме? Мистецтво - один із проявів традиції та культури. Небувале поняття Традиції (Передання) – один із чудових дарів християнства людству. Традиція - передача в поколіннях піднесеного, осмисленого життя з Богом, Подателем благодатного кохання, натхнення, весняної вічної новизни та оновлення. Церковна серцевина традиції, літургійне життя віри, є передача повноти Божественного життя, передача безсмертя в обрядах Церкви, причастя тварного єства людини нетварному єстві Божому (пор.: 2 Пет.1: 4). Від серцевини традиції висвітлюються світлом і наповнюються силою, мудрістю світські (позахрамові) сфери життя. З поняттям традиції про поняття культури. Традиція – насіння, культура – ​​ґрунт серця, людське прагнення та готовність прийняти дар вищого Божественного життя. Слово культура («обробіток») вийшло з уст Божих у раю. Обробіток раю душі поблизу Божої - життєве завдання людини і людства. Щоб насіння проросло і дало плід, ґрунт серця повинен бути не кам'янистим, але приготовленим і зволоженим. Вічній, що посилається над новизною традиції відповідає жага світла і нескінченної висоти досконалості, що становить нерв культури.

Культура – ​​не істина, але показник того, як засвоєна істина та краса Божа людством. Культура, причетна традиції - невмираючій новизні преображеного життя і небувалого буття («хто в Христі, той нове творіння; давнє минуло, тепер все нове» - 2 Кор. 5:17), - бере в себе елексир безсмертя. З Нового часу християнська культура стає єдино і безроздільно всесвітньою - не зміг мир опиратися неземній висоті і красі цінностей, що її оспівують.

Всесвітній тріумф християнської науки і мистецтва став можливим тому, що вперше в історії світські сфери культури прийняли на себе найбільшу, нечувано нову місію – асистувати Церкви, стати підготовчою проповіддю краси та істини на паперті. Отже, - найважливішою частиною великої традиції та культури. Тут – ентелехія світської культури. Наука, звернувши Боже одкровення до дослідження природного світу, перевернула язичницьку парадигму мислення. Поставила її з голови на ноги: замість язичницької віри у форму як причину руху, набула (в особі богослова Ньютона) біблійне поняття сили. Вставши на ноги, стала здатною до стрімкого кроку і сходження.

Світське мистецтво, звернувши просвітлений християнством погляд до позахрамових сфер життя, починає усвідомлювати себе у світлі великої мети - піднесення людського духу до небесної краси, приймає в себе критерії серйозності, суворої та зосередженої глибини, цнотливо-благовейної небесної чистоти та ясно дивовижної божественної досконалості, а разом із критеріями - і сам великий досвід церковних мистецтв.
Таким є походження і серйозної світської музики. Не від глумотворців і не від скоморохів вона! Романтичний письменник, композитор і дослідник старовинної музики Е.Т.А.Гофман писав: «Я хотів би звернути твою увагу на велику річ - на внутрішню спорідненість церковної музики та трагічної опери; воно послужило старовинним композиторам основою створення особливого, величного стилю». Поза Церквою шлях від пісні лежав би (всупереч теорії Кабалевського) зовсім не до опери, а до естради!

Церковний спів та світська музика - що головне в них схоже і що по-різному? Як пов'язані обидві гілки культури? Чи співвіднести церковний спів із красою Божою, а світську музику – з красою тварного світу, як пропонує В.Мартинов? Такий механічний поділ не дасть змоги побачити справжнього дива європейської світської музики, яка привернула до себе всі народи землі.
Приголомшливої ​​краси анданте fis moll 23 фортепіанного концерту Моцарта... Нескінченно ніжна і цнотлива, зосереджено відчужена його височина чи могла народитися в епоху хижо-чуттєвих Афродіт і Венер? О ні, це творіння іншої епохи, іншого людства - обмитого кров'ю Христа, що пізнала перетворення душі, що шанує Мати Божу і святих, що віддав себе ідеалу самозреченої любові!

Поєднує обидві сфери і одночасно розрізняє – поняття благодаті. Цим терміном святі рівноапостольні брати Мефодій і Кирило передали грецьке слово cari, яке однозначно не перекладається. У мові Гомера воно означало одночасно любов, красу та подяку. Християнство внесло в це поняття краси любові невимовну досконалість і безмежність, наповнило силою на спасіння, бо, як сказано. Сам Бог, саме Превічне «Слово стало тілом, і мешкало з нами, повне благодаті (cari) та істини; і ми бачили славу Його, славу, як Єдинородного від Отця» (Ів. 1:14).

Благодать єдина, а прояви її різні. У храмі діє любляча благодать, у світській музиці - благодать закликає. Її особливість, за поясненням св. Іоанна Златоуста, полягає в наступному. На коротку мить вона відкриває невимовність Божої краси і любові. Але тут ніби відступає, чекає відповіді серця, щоб дозволити йому виявити свій дар божественної свободи. Якщо серце готове, то, нестримне, прямує воно за великим і удостоюється блаженства воцерковленого життя.

Закликаюча благодать будь-яку душу запрошує до бенкету віри, захоплюючи серця красою небесних істин. “Багато званих” (Мт. 20:16; 22:14; Лк. 14:24)! Вибраних же, що відгукнулися на заклик, що заручили себе Христу, отримали запоруку Духа для впевненості в спасінні, - благодать просвічує, перетворює, перероджує народженням згори, вчиняє, усиновлює, обожнює. Останнє – лише у лоні Церкви, Тіла Христового; струми преображуючої благодаті пронизують і богослужбове спів. Початкова ж, що закликає благодать, на думку святителя Ігнатія (Брянчанінова), св. праведного Іоанна Кронштадтського, преп. Варсонофія Оптинського, струмує і у творах світського мистецтва. Вона і становить потаємний зміст серйозної музики. Тому для оцінки серйозної музики використовуються і можуть бути використані повніше за релігійні терміни.

Спасительна сила Христова і Божої досконалості відкликаються в серцях людських, благодатно перетворюваних. Найвищий зміст інтонації богослужбового співу є Божественні досконалості, святість Божа. Від святих отців ми знаємо, що Бог незбагненний у Своєму суті, збагнемо ж в енергіях, діях, причастях. Благодать Святого Духа захоплює душу, що молиться, до Бога. Наближаючи – перетворює її. Тому можна сказати, що змістом церковної інтонації виявляється і перетворення, освячення людини, а також і сама преображувана людина, що перед Богом, усиновлюється і освячується.

Коротко сказати: зміст інтонації богослужбового співу з боку Божественної – Христос, благодать Святого Духа, досконалість та святість Божа. З боку людської - небесна людина в нас, “потаємна серця людина у нетлінній красі лагідного і мовчазного духу” (1 Пет. 3:4), духовно-моральна досконалість, спілка чеснот, суцвіття дарів Духа.
Такі ж вищі верстви змістового змісту великої світської музики: відображення Божественних досконалостей і преображена християнством людина. Відблиском Божої краси вона збуджує духовну спрагу, будучи не в змозі її задовольнити, чому в її красі виникає щемна нотка: душа відчуває недосяжність Бога на шляхах світського мистецтва і плаче тим більше, чим прекрасніша музика. "Споглядання ідеальної краси завжди породжує біль" (Сомерсет Моем, Розповідь "Рудий"). «Має бути ще інше, не знайоме мені життя, яке говорить мовою книг, картин і музики, будить у мені тривогу, манить мене», - говорить героїня Ремарка (Життя в борг, М., 1960, с. 43). Тривожать героїню докори совісті: далека душа від Бога, не живе за заповідями, тому немає світу, застави вічності. Нагадаємо і слова Адорно про Шуберта, які вже цитувалися: «Ми плачемо, не знаючи чому, тому що ми ще не такі, як обіцяє ця музика» («Музичні моменти»).

У церкві ж у відповідь на жагу Бога проливається церковне розчулення - океан любові Божої! Тому замість щемливої ​​туги в ній — жива пліромна єдність шукання та набуття, сподівання та посвідчення. Світська музика, хоч і розмірковує про божественне в образах, як би в третій особі, все ж таки не залишає молитовної налаштованості, нею просочує інші образи. Легко переконатися в цьому, порівнявши її з естрадною музикою, сутність якої - войовнича бездуховність, відштовхування молитви, утвердження скотського стану душі як уявної норми. Традиція молитви та молитовності підтримувала та підтримує висоту серйозної світської музики. Молитовність серйозної музики є центральним її жанровим початком: як без того висловилися б у ній її піднесені смисли, що становлять її сутність?!

Серйозна музика, зберігаючи у собі пам'ять раю, Демшевського не дозволяє людині оскотинитися. «Хто музики не носить сам у собі, хто холодний до гармонії чарівної, - той може бути зрадником, брехуном, грабіжником, його душі рухи темні, як ніч, і, як Ереб, чорна його душа» (Шекспір). Інстинктивно прочитуючи цю таємну філософію душі, цю світську музику, що світить і пом'якшує, батьки й досі віддають дітей вчитися музиці, меценати всіх віків і держава підтримували її. Отже, зміст великого серйозного світського мистецтва - аж ніяк не емоції, як мізерно думав XX століття! Головне в ньому - світоглядні засади життя, мотиваційні глибини та стратегії життя, потаємні цілі, ідеальний бажаний стан душі в спрямованості до Бога.

Господь насичує шедеври світського мистецтва закликаючою благодаттю, вчиняє слух і швидко зводить до геніальності тих виконавців і композиторів (як і поетів і художників), які служать цьому головному завдання світського мистецтва: закликанню до краси Божої.
Яким чином світська музика виконує свою головну функцію — підготовчої проповіді на паперті? Покажемо це конкретному прикладі.

Шоста симфонія Чайковського. Великий життєстверджуючий сенс смерті. Чудова православна актриса Єрмолова писала про цю геніальну музику: «Вона ясна і глибока та урочисто прекрасна. Вона похмура і скорботна, але це не той крик, який змушує нас корчитися в судомах, який висмикує всі ваші нерви, це велика скорбота, якою відкриваються небеса».

Яким чином відкриваються небеса, нескінченно радуючи людський дух? У чому життєстверджуюча сила смерті? Чому шедеври мистецтва так часто виростають із теми смерті? Чому деградували, скочувалися в мерзоту культури, що втрачали пам'ять смертну? Чому її, пам'ять смертну, святі отці шанували основою справжнього надлишкового життя? Православ'я дарує нам дивовижну ясність. Сербський митрополит Амфілохій (Радович) характеризує смерть як межу спотвореності людини, її боговідчуженості та відчуженості від самого себе. Але в ній, як і в тимчасовості всієї історії та цивілізації, є і життєстверджуючий виховний сенс. «Смерть - справжній захід і остаточне випробування не тільки людини, а й усієї людської діяльності, всіх цінностей… тільки ті цінності, які сильніші за смерть, можуть бути істинними».

Що ж сильніше за смерть? Чи людина? Чи людська гординя? Ні, вона зазнає у смерті повної поразки. Сильніше за смерть - Бог, вічна Божа любов до створення, Божа краса, блаженство, світло, досконалість, істина. Всі безцінні багатства божественного вічного життя даруються людині, - тільки б він захотів їх взяти.

А чому може загрожувати смерть? Невже життя? Чи може смерть, яка від диявола («заздрістю диявола увійшла у світ смерть, і відчувають її належать до спадку його» - Прем. 2:24), бути сильнішим за життя, яке від Бога! Ні, не справжнє життя знищує смерть, але життя смертне. Хайдеґґер казав, що людина є «буття до смерті». Якщо мати на увазі вузькість цього визначення, то всередині цієї вузькості визначення вірне: смерть справді увінчує смертне, несправжнє існування людини. Особливо ясно це у невіруючих людях. Та хіба це життя? Це мертве "життя", смертне існування, наслідок боговідчуження, і поглинає смерть, як своє законне надбання, бо зло не має права на безсмертя. Тлінність людини є наслідком нестачі в людині справжнього життя. «Насамперед сущого - Сущий». Все несуттєве має тимчасове існування – такий закон. Існування можливе лише в променях вічної любові Бога. Тому кінець земного життя благочестивих людей святі отці називали не смертю, а «третім народженням» (після народження та хрещення) та «визволенням від смерті» (викл. Максим Сповідник). Віруючі вже в цьому житті отримують обітниці, запоруки та безперечні посвідчення у Божественному житті, і тому, пам'ятаючи про смерть, сягають радості в радість. Радість досконалу залишив нам Христос (Ів. 15:11; 16:24; 17:13, 1 Ін. 1:4). «Завжди радійте» (1 Фес. 5:16), – умовляє апостол! Збулася давня обітниця вічної молодості- «Оновиться, як орля, юність твоя» (Пс. 102: 5). «Якщо зовнішній наш чоловік і тліє, то внутрішній з дня на день оновлюється» (2 Кор. 4:16). Звідси радість очікування смерті. «Бо для мене життя – Христос, і смерть – здобуття. Якщо ж життя в тілі приносить плід моїй справі, то не знаю, що вибрати. Вабить мене те й інше: маю бажання вирішитись і бути з Христом, бо це незрівнянно краще; а залишатися в тілі потрібніше для вас» (Фил. 1:21-24).
Захід, що відпадав від початкового православ'я, втративши ці тверді підстави правильного світлого життєвідчуття, набув гріховного жаху перед смертю. Як це далеко від полум'яних слів апостола Павла: «Ні смерть, ні життя, ні Ангели, ні Початку, ні Сили, ні сьогодення, ні майбутнє, ні висота, ні глибина, ні інше якесь творіння не може відлучити нас від любові Божої в Христі Ісусе, Господе нашому!» (Рим. 8:38-39)! Застрашуючий «Танець смерті» стає улюбленим сюжетом у живописі, у гуманістичну епоху навіть церковний жанр Реквієму вражається нотками мороку, тоді як православна Панахида є молитовно-урочистими проводами покійного в справжнє життя зі святими. У світському траурному марші світлі спогади в середній частині лише відтіняють морок у душі, що утверджується крайніми частинами. Від цього жаху Захід останні століття біг у тваринне безпочуття, безпам'ятство, у довільне забуття цілющої пам'яті смертної. Проте життя в безтурботній ілюзії з безліччю заспокійливих пігулок і відволікаючих розваг не рятує хворе людське суспільство від неврастенії, від таємного відчуття марності, туги та безглуздості.
Яке ж диво містять у собі твори Чайковського, присвячені темі смерті? Чому вони вражають весь світ? У чому сила, що піднімає і радує, їхня православна глибина, велич, краса? Здається, безпосередньо про Шосту симфонію Чайковського пише митрополит Амфілохій: «Струшуючи вщент всі людські цінності, розпинаючи гріховну самість і самовдоволення, смерть пробуджує спрагу істинних цінностей і життя, вічної Істини і незгасного світла. Як екзистенційне потрясіння, вона піднімає в людині бунт проти рабства неминучості, тимчасовості та гріха, стаючи поштовхом для пробудження прагнення початкової цілісності та втраченої свободи. Так смерть виховує і, що найважливіше, протвережує і будить від «сну тяжкого». Так, така надихаюча поезія справжнього життя нашого геніального композитора.

Найбільш несподіваною, нечуваною навіть з погляду традиції, але водночас надзвичайно логічною частиною симфонії виявився її фінал. Він суперечить як характерному для останніх елементів прагненню дати наприкінці щось життєствердне у звичному сенсі. Він підносить і щось нове порівняно з похмурим закінченням сонатно-симфонічного циклу, що стосується теми смерті в сонаті Шопена b moll.
У ній, після зловісного інфернального скерцо слід траурний марш, у якому, за словами Шумана, «є навіть щось відразливе; на місці цього маршу якесь Adagio, наприклад, у Des справило б незрівнянно найкраще враження. Те, що ви чуєте під назвою фіналу, швидше містифікація, ніж музика. Все ж таки треба визнати, що і в цій безрадісній, позбавленій мелодії частини ми відчуваємо віяння своєрідного і страшного духу, готового потужно придушити все, що протистоїть йому. Покірно, як прикутий, слухаєш до кінця; але похвала завмирає на вустах, бо це не музика». Відразливе враження на Шумана жалобний марш справив, мабуть, своїм натуралізмом. Страшні, жорстоко звучащі, оголені від життя порожні квінти, є вираз жахів неіснування. А що таке безрадісна фінальна частина? Що за страшний дух прагне придушити все, що противиться йому? Чули тут віяння крижаного вітру на могилах, що здуває останні листочки пам'яті про колишнє й назавжди зникле життя. Дивно відгукнулася тут традиція жаху, що зомбував середньовічний Захід, що відходив від православ'я, з часів танців смерті.

Яке ж небувале вогняне життя духу відкривається завдяки цьому порівнянню у фіналі Шостої симфонії! Якщо в першій частині смерть була оплакана з риданнями, що розривають серце, якщо в повільній частині душі, що відлетіла, показуються блаженства раю, якщо зустрічає душа і спокуси слави, то де ж вона в четвертій частині? В очікуванні суду? Яким буде суд? Він залежить від того, що здобула душа на землі і взяла із собою у вічність. Чи гординю, жорстокість, бісівський страх перед Богом (адже «і біси вірують, і тремтять» - Як. 2:19)?
Що ж набула, що взяла грішна, тремтяча душа інтонаційного героя симфонії? Взяла головне, дороге: молитву, здатність молитовно просити і покаяно ридати! Отже, взяло і життя, ставлення до Судді як милосердного, люблячого Бога. Перед немилосердним богом неможливо розкрити у довірі своє серце і покаянно плакати. Таким наклепницько шанують Бога запеклі бісів, і тому, висохлі, втратили любов до свого Творця, каятися і молитися не можуть. Так само й запеклі, не здатні до любові людські душі. Але якщо збереглася довірлива дитяча любов до Творця (згадаймо слова Господа: «якщо не звернетеся і не будете як діти, не увійдете до Царства Небесного» - Мт. 18:3), - чи може Господь відкинути дитячу любов?! Мета всього життя на землі є набуття любові: «Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю та всім розумінням твоїм» (Мт. 22:37). Ця заповідь, як бачимо, виконана ліричним героєм! Не кількістю гріхів, а покаянно-покірним, сповненим любові станом душі визначається її майбутнє, її здатність жити з Богом. Захід вихідне православно-онтологічне поняття гріха як хвороби, що віддаляє від Бога, що є любов, применшив до юридичного поняття провини. О, як важко, страшно, болісно було б постати перед богом-юристом та законознавцем. Але душа відчуває, що постане на суд Любові.

Поглянемо і кошти висловлювання. Перший початковий акорд. Вогняний крик душі. Тоніка з дорійською секстою. Яка дивна фарба! У ній одночасно і смуток, і гранична напруга, сум'яття, і щось дивне світло надії. Наскільки безнадійне, спустошене звучало б тонічне тризвучтя! А для тональності домінанти – це другий щабель. Відтінок домінантового ладу з мажорною місцевою тонікою також важливий у тривожному контексті. Від мажорності місцевої тоніки – підбадьорення світла. А незавершеність мажорної домінанти та її тяжіння до тоніки ніби відповідає відкритості душі, її спрямованості до милостей. І закінчення фраз на мелодійному підвищенні, знак благання і запитання, - немов простягнуті в благанні руки.

Не пройдемо повз хоральні асоціації. Тут прихована соборність: ридання від імені всього людства, що молиться! У наступних мотивах відрізки церковної псалмодії також висловлюють цей ревний стан душі. Далі молитовні ридання здіймаються у висхідних секвенціях. Чи випадкова у творчості Чайковського величезна роль подібних секвенцій, що рвуться вгору і часто супроводжуються вказівкою crescendo, «закоханого crescendo», як він одного разу написав у нотатках? Вони зводяться струмами дихає у його творчості небесного кохання. І в даному випадку ці пронизані любов'ю секвенції висловлюють вживання в прохання, в яких наполегливість, тяжка жага до близькості Богу з'єднується з каяттю, з покаяною скорботою (гострі, щемливі секундні затримання). Як наочно тема смерті Чайковського перетворюється характерною для його творчості поетикою любові!

«Ліричний герой», художнє «я» твори який завжди збігається з особистістю автора. Але в такої щирої людини і композитора, яким був Чайковський, — і не на відстані. Дорогоцінна ця щирість! Волаючий розрив між красою творіння і злістю автора не може не знизити захоплення, хоч би як захищали мистецтвознавці право художника на автономність (у перекладі: самочинство) свого мистецтва. Чайковський не випадково став улюбленим композитором у світі. У зв'язку з цим звернемо на згадані вже ключові біографічні факти — на встановлення жертовного служіння Богу у творчості, на зростання віри як ознаку її щирості, на дар слізної молитви, на глибину та висоту молитовних прохань («Прошу Його дати мені смирення та любов, прошу пробачити мене, напоумити мене, а головне, мені солодко говорити Йому: Господи, нехай буде воля Твоя, бо я знаю, що воля Його свята», на вдячний устрій душі. Віра, що діє любов'ю, спонукала його боротися з гріхами, що мучили його. Тому не уподібнюватимемося наклепнику з байки Чапека: «Це дерево прекрасне? А ось, подивіться, у нього гілка суха! Бог, як ми знаємо від святих отців, цілує і наміри. Зауважимо, що святі отці наклепом називали не явну брехню (що іменувалося лжесвідченням), а відкриття гріхів ближнього, що особливо покриваються каяттям і боротьбою з ними.

«Людей кохай, людей біжи». На виконання цієї святоотцівської заповіді Чайковський тікає від порожнього спілкування, через що, за його визнанням, зростає любов до людей. «Мені настільки ж ненависні, наприклад, салонні людські стосунки, як нескінченно дорогі, наприклад, сімейні. Можливо, завдяки цьому віддаленню від суєтного обертання серед міського натовпу я все більше і більше переймаюся новим і солодким почуттям, яке колись перебувало в мені лише в зародку. Я став вірити в Бога і любити Його, чого не вмів” (з листа С.А.Рачинському).

Про що говорить вживане у листах до різних адресатів слово: «не вмів»? Святі отці тлумачили духовну любов до Бога і до людей як довільне почуття, що виросло з божественної свободи людини, з рішучого довільного схиляння вільної душі до добра та ревних, старанних, гарячих зусиль вільної волі. Високе ім'я любові ми часто вживаємо неправильно, прикладаючи його, наприклад, до блудливої ​​тваринної пристрасті Кармен, яка ганебно тягнеться нею, не роблячи жодних, навіть млявих спроб звільнитися від неї і зневажаючи жертв попереднього хижого потягу серця, - наочне виявлення того, що в основі «Кохання» лежить диявольська ненависть до людей і скажений егоїзм. «Не умів» же Чайковського свідчить про попередню працю душі і про те, що вистраждана його любов є справжньою, благодатно-надвільною любов'ю: даром Божим, новим незнайомим раніше «солодким почуттям», за словами композитора. Людина приносить Богові «працю любові» (1 Фес. 16:3; Єв. 6:10) – словосполучення, дивне для невіруючих. А Господь дарує небесну насолоду почуття. Цей висновок підбадьорює наше вдячне почуття до композитора, спонукає інтерпретувати виняткову православну доброту його музики не як вияв сентиментальних, непросвітлено-людських світських емоцій, а саме як просіяння у його музиці Божественної любові, великого дару Бога Росії.

Хто любив православ'я, дякував Богові за нього - чи міг не любити він і православну вітчизну? «Скільки було захоплення, і все це не мені, а голубчику Росії» (запис у щоденнику після концертів у Празі). «Я артист, який може і мусить принести честь своїй Батьківщині. Я відчуваю в собі велику художню силу, я ще не зробив і десятої частки того, що можу зробити. І я хочу всіма силами душі це зробити».

Не будемо опошлювати його музику сентиментальною лінивою інтерпретацією. У його музиці - під скромним виглядом виняткової простоти, невибагливості, довірливості та безмежної щирості - приховано величезне диво: вогонь небесний. «Закохане crescendo» піднесеної любові до Бога нехай підніме серця і окрилює душі виконавців! Так просочить кожну клітинку його чудової музики. Нехай зведе і теоретичне тлумачення і слухацьке сприйняття його музики на ще більшу висоту на славу Росії у світі і заради очищення опалої та цинічної його, збіднілої любов'ю атмосфери.

Книга О.М. Медушевського присвячено проблемі співвідношення правової традиції та політики влади в умовах соціальних трансформацій. З позицій когнітивної теорії, порівняльного правознавства та конституційної інженерії автор з'ясовує співвідношення правничий та правосвідомості у суспільствах перехідного типу, показує становлення ліберальної парадигми у політичній філософії нового й новітнього часу, представляє основні тези теорії конституційних циклів і розкриває логіку перехідних процесів від авторитаризму. Він аналізує динаміку російського політичного процесу в історії та сучасності, розкриває актуальні проблеми пострадянського конституційного розвитку. Автор висуває власне бачення раціонального вирішення конфлікту правничий та справедливості, легітимності і законності, норми та дійсності, політичного розуму та соціального ідеалу. Не обмежуючись гострою критикою протиріч та диспропорцій сучасного політичного та правового розвитку, він пропонує обґрунтовану та аргументовану концепцію їх подолання в рамках ліберальної програми конституційних перетворень.

Із серії: Humanitas

* * *

Наведений ознайомлювальний фрагмент книги Політичні твори (О. М. Медушевський, 2015)наданий нашим книжковим партнером-компанією ЛітРес.

Ліберальна парадигма у політичній філософії нового та новітнього часу

Французька революція та політична філософія російського конституціоналізму

У працях провідних російських філософів, юристів та істориків другої половини XIX – початку XX ст., а також у їхній публіцистиці, листуванні та мемуарах Французька революція постає з різних боків. Спільним для них є підхід до революції у Франції як до найбільшої події світової історії, що вплинула на всі сфери суспільного життя Європи і всього світу. Найбільший російський теоретик та історик права А.Д. Градовський завжди звертався до досвіду Французької революції, розкриваючи передусім її закономірний характер. Французька революція, на його думку, була всесвітньо-історичним процесом, що почався задовго до XVIII ст., що завершився не в одній Франції і не закінчився подіями 1789-1799 рр. Він наголошував, що коріння Французької революції слід шукати і в Реформації, і в загальному русі філософських та наукових ідей, і в політичних рухах Англії XVII та Америки XVIII ст. У той же час, зазначав він, «цей процес з місцевого, яким він був для Англії та Америки, став всеєвропейським у Франції та через Францію, яка вміла узагальнити нові формули та популяризувати їх усілякими засобами». Соціологічне осмислення значення Французької революції знаходимо у М.М. Ковалевського: він оцінював її як найграндіознішу з усіх революцій, що торкнулася одночасно і сфери землеволодіння, і сфери станових відносин, громадянське і канонічне право, що наклала свій друк на місцеву і центральну адміністрацію, що зачепила інтереси не однієї Франції, а й сусідніх з нею німецьких держав , що створила причини зіткнення з імперією та папством. «Це, – писав він, – розрив з усім минулим Франції, і не лише Франції, а й усього старого порядку, з його ієрархічним розчленуванням суспільства на сеньйорів і васалів, з його корпоративним устроєм ремесел та торгівлі, з його системою подолання селян з поміщиками та розділом заробітків між підприємцями та робітниками, з його запереченням вільної конкуренції та регламентацією землеволодіння та праці».

Однак головний інтерес російських учених був не історичний, а насамперед політичний, пов'язаний безпосередньо з тими практичними завданнями, що стояли перед суспільством. Особливо актуальним для них був той ідеал права, який створив Просвітництво напередодні революції, результати перевірки цього ідеалу під час революції та протиріччя між проголошеними ідеалами та реальністю». У центрі уваги російського конституціоналізму в особі його провідних ідейних виразників виявилася при цьому правова концепція просвітителів, а це була, як відомо, доктрина природного права в її найбільш раціоналістичному трактуванні в особі двох її головних і водночас протилежних теорій Монтеск'є та Руссо. Саме в цьому контексті слід інтерпретувати той напрямок правової думки Росії, який отримав назву «відродження природного права».

Для російського конституціоналізму кінця ХІХ – початку ХХ ст. Основною теоретичною проблемою було обґрунтування концепції правової держави нового часу. Звернення до природно-правових теорій минулого було одним із найважливіших засобів, що ведуть до досягнення цієї мети. У зв'язку з цим особливого значення набували саме ті ідеї просвітителів, які прагнула реалізувати Французька революція, а саме – ідея народного суверенітету та теорія поділу влади. Найбільш послідовними виразниками цих ідей були відповідно Руссо і Монтеск'є, а тому їхня теоретична спадщина опинилася в центрі дискусій у передреволюційній Росії, позначивши різні тенденції правової думки. Фактично, це була суперечка у тому, як у правовій державі можна погодити початок народовладдя з гарантіями прав особистості.

Справа в тому, що між теоріями Руссо та Монтеск'є існували серйозні відмінності і вони у певному сенсі представляли крайні полюси широкого спектра політичної філософії просвітителів. Виходячи з традицій природного права, Руссо вважав прагнення свободи і рівності вродженою властивістю людської природи. Тому головна увага в його концепції приділялася необхідності руйнування того суспільного ладу, який, порушуючи ці принципи, нав'язує людству неприйнятні норми та цінності. Знищення існуючого ладу, отже, вже саме собою повертає людину до природного, отже, і розумнішому порядку речей. Про те, що буде представляти собою суспільство майбутнього в сенсі його організації, управління та правових гарантій, Руссо говорить набагато коротше і невизначено, Монтеск'є, навпаки, головну увагу звертав на цей бік справи. Як і Руссо, Монтеск'є виходив з ідеї природного права в тому сенсі, що кожній людині може бути забезпечений певний рівень свободи. Проте набагато більше його цікавили конкретні засоби досягнення розумної соціальної організації. Тож на відміну Руссо з його ідеями відмовитися від досягнень цивілізацій Монтеск'є прагнув знайти свої аргументи у історичному досвіді розвитку конкретних форм державного будівництва. Звідси і його звернення до порівняльно-історичного вивчення державного права, духу законів, адміністративного устрою у найрізноманітніших їх проявах – у Римі, Спарті, Китаї, Росії, Польщі і особливо Англії, з урахуванням досвіду якої він будував свою відому теорію поділу влади.

Одним із напрямів впливу Французької революції на суспільну думку Росії стало поширення там теорій природного права, що набули особливого соціального значення в Новий час, насамперед у вченнях французьких просвітителів, для обґрунтування прав людини в боротьбі проти феодальних порядків. Саме просвітницька раціоналістична інтерпретація природного права справила найбільш істотний вплив на передову російську думку і особливо юриспруденцію. Виникнувши спочатку під безпосереднім впливом подій Французької революції і отримавши досить повне вираження у працях юристів (найбільшим з яких було «Право природне» А.П. Куніцина), ця теорія зазнала подальшого переслідування з боку уряду, поступившись місцем офіційно санкціонованій історичній школі права (першим великим представником якої у Росії став учень Савіньї К.А. Неволін, автор відомої «Енциклопедії законознавства»). Тим більше інтерес тому набуває таке специфічне явище історія російської суспільної та юридичної думки, як відродження теорій природного права в пореформений період, коли відбувається становлення та розвиток російського конституціоналізму.

Відродження природного характеру в пореформеній Росії являло собою широке демократичне протягом суспільної думки, яке знайшло своє теоретичне обґрунтування в працях низки провідних філософів, юристів та істориків. Якщо звернення до доктрини природного права простежується в Б.Н. Чичеріна, то подальший розвиток цієї тенденції відбувався у 80-ті р. ХІХ ст. та наступний період, коли воно представлено працями П.І. Новгородцева, В.М. Гессена, Б.А. Кістяковського, І.А. Покровського, В.М. Хвостова, І.В. Михайловського, Л.І. Петражицького, А.С. Ященко. У сфері філософії права ці ідеї висловлювали найповніше В.С. Соловйов, Є.М. Трубецькой та Н.А. Бердяєв. Серед представників соціологічної школи права до проблем, що нас цікавлять, неодноразово зверталися такі юристи, як С.А. Муромцев, Н.М. Коркунов, М.М. Ковалевський, Ю.С. Гамбаров, Г.Ф. Шершеневич, Н.О. Гредескул та багато інших. У їхніх працях відбито тісний зв'язок теоретичних поглядів на право з тими суспільними запитами, які ставила епоха, коли на перший план виходили саме ті сторони вчення природного права часів Французької революції, які стали найбільш актуальними напередодні першої російської революції.

У цьому представляє інтерес сам характер звернення російської юриспруденції до теорії природного права, виділення ключових проблем у ній. Йшлося про підхід до права з погляду загальнолюдських цінностей, вироблених цивілізацією, з урахуванням яких у принципі можливе створення ідеалу суспільного устрою. Першочергове значення у своїй надавалося становищу у тому, що природі людини спочатку властиві певні етичні принципи, які у організації суспільства регулюючу роль, свого роду споконвічні правові начала. Звідси виникає уявлення про зв'язок правничий та етики, про право як моральності. Сама ідея початкового характеру етичних уявлень, властивих людині у принципі, спонукала переосмислення природного права.

У відомій роботі "Відродження природного права" В.М. Гессен підкреслював той факт, що зростання інтересу до цієї доктрини не є лише російським, а є загальноєвропейським явищем. Відзначаючи її традиційно сильні позиції у французькій та італійській літературі, він констатував, що навіть у Німеччині (де сильні були позиції історичної школи права) як економісти, а й юристи відкрито оголошують себе прибічниками природного права. Повернення до теорій природного права у країнах Західної Європи та Росії відзначав і П.І. Новгородцев, який давав пояснення цьому факту. «Потрібно, – писав він, – саме відродження природного права з його апріорною методою, з ідеальними прагненнями, із визнанням самостійного значення за моральним початком та нормативним розглядом». Звертаючись до причин того, чому старі доктрини епохи Просвітництва, неодноразово розкритиковані за невідповідність принципу історизму, набули нового життя, Новгородцев підкреслює такі особливості природного права, як прагнення до філософського дослідження основ права та моральні критерії його оцінки. Б.А. Кістяковський підходить до проблеми з іншого боку: він мріє про соціологію як таку науку про суспільство, яка спирається на гранично загальні соціальні закони, що діють безвідносно до часу і місця. Тому природне право цікавить його як теорія, що виходить з уявлень про незмінність природи людини, її етики, її прагнення соціальної справедливості. «Процес здійснення справедливості у соціальному світі пояснюється тим, що людині завжди і скрізь властиве прагнення справедливості». Ця позиція повертає його до тих теорій природного права, які розглядали моральні принципи як постійні та незмінні, як свого роду категоричний імператив, що визначає поведінку людини. Як зазначав найбільший російський фахівець із римського права І.А. Покровський, інтерес у суспільстві до метафізичного осмислення норм права виникає під час законодавчих перетворень. Таким чином, він пояснював інтерес науки до проблем природного права цілком реальними потребами життя. Головним критерієм права йому є реалізація у ньому загальнолюдських етичних уявлень. Релігійний філософ та правознавець О.М. Трубецькой у своїх історико-філософських працях бачить заслугу природного права в тому, що вона висунула вимоги розуму до існуючої дійсності суспільно-політичних відносин. Це передбачало протиставлення реальності чи, кажучи словами С.В. Пахмана, «негаразди суспільного характеру», певного правового ідеалу, вироблення якого і становило покликання епохи.

Вочевидь, в такий спосіб, що звернення до доктрини природного права у Росії та й у Європі загалом відповідало певному стану суспільної свідомості в передреволюційну епоху. У той самий час у інтерпретації ідей природного права простежується неоднозначність підходів двох основних напрямів правової науки аналізованого періоду – старого, метафізичного, і, соціологічного. Перше представлено працями старшого покоління юристів – Б.М. Чичеріна, К.Д. Кавеліна, А.Д. Градовського та його послідовників (наприклад, А.X. Гольмстен, С.В. Пахман та І.В. Михайловський), друге – працями вчених соціологічної школи права – С.А. Муромцева, В.І. Сергійовича, М.М. Ковалевського та багатьох інших.

Відмінність філософських підходів цих напрямів, що примикали до класичної німецької філософії, з одного боку, і позитивізму - з іншого, знаходило своє вираження і в дискусіях з проблем природного права. Суть суперечки полягала у з'ясуванні питання природі природного права, його ставлення до дійсності. Йшлося про те, чи є доктрина природного права суто логічною конструкцією, моральним ідеалом людства (як думали позитивісти) або є виразом реальних загальнолюдських цінностей, що мають об'єктивну природу і неминучий характер. Юристи позитивного спрямування, наприклад, Н.М. Коркунов, виходили речей, що ідея природного права виникає шляхом узагальнення одержуваних з досвіду уявлень за принципом протиставлення ідеалу дійсності. Саме тому спостереження явищ умовного, минущого характеру, наприклад умовного, конкретного права за принципом антитези сприяє створенню поняття незмінного, єдиного абсолютного права або права природного. Наслідуючи цю логіку, Г.Ф. Шершеневич обгрунтовував дуалізм права, тобто повний розрив між реально існуючим (позитивним) правом та абстрактним (ідеальним) правом.

Ідеалістична філософія права прагнула подолати цю суперечність, виходячи з гегелівської ідеї тотожності буття та мислення: реальним (позитивним) правом оголошувалося тільки таке, що відповідало б найвищому етичному закону, «світовому етичному порядку». Відповідно до такого уявлення право виступає, як реалізація абсолютного духу в кожну конкретну епоху. Реальне значення мало у цій позиції уявлення про існування об'єктивних та незмінних основ права, що спираються на властиві людині уявлення про справедливість і добро.

Дещо особняком у цій низці протиборчих напрямів стоїть концепція Л.І. Петражицького, що послужила основою психологічної школи правничий та соціології. Суперечність чи дуалізм реально існуючого правничий та абстрактного правового ідеалу він також прагне подолати, використовуючи ідеї природного права. Він також природа людини певною мірою незмінна і спирається з його фундаментальні психологічні властивості. Виходячи з цього, право постає як моральність, розуміння якої можливе лише шляхом вивчення психологічної природи індивіда.

Ми бачили, що на рубежі двох епох російська юридична думка звернулася до історичного досвіду. У центрі уваги виявилася теорія природного права на її історичної еволюції. Дискусії з проблем природного права, проте, можна зрозуміти лише у тих основних тенденцій розвитку політичної філософії російського конституціоналізму, основи якого було закладено провідними представниками юридичної чи державної школи у ХІХ ст. Правові погляди «державників», більшість з яких були юристами, охоплюють широке коло питань у суспільному розвиткові та, по суті, можуть розглядатися як соціологічна теорія. Розкриття цієї теорії полягало у послідовному логічному виведенні основних соціальних інститутів – суспільства, держави, сім'ї – з гегелівської ідеї органічного розвитку. Центр тяжкості інтерпретації філософії права у державників посідає аналіз права як соціального явища, що виражає діалектику нашого суспільства та держави, причому із сильним креном убік останнього. Реформи 1860-х. створили об'єктивні передумови для теоретичного та історичного аналізу правничий та правових відносин історія. Стимулювавши інтерес до вивчення правничий та інститутів, реформи водночас дали новий імпульс розвитку спеціального наукового напрями, представленого іменами А.Д. Градовського, С.А. Муромцева, Н.М. Коркунова, В.І. Сергійовича, В.М. Латкіна, О.М. Філіппова, М.Ф. Володимирського-Буданова та багатьох інших, внесок яких у науку визначається їх прагненням переосмислити російський та світовий історичний процес у новій перспективі, зробити спостереження та висновки про долі країни.

Перехід від традиційної (метафізичної) теорії права до нового, соціологічного його розуміння справив велике враження на сучасників, викликав запеклі зпори і позначився на цілій низці свідчень. Надзвичайно цікаві міркування щодо цього питання Градовського, Муромцева, Коркунова, зокрема у полеміці з опонентами, у публіцистиці. Градовський, наприклад, бачив основний недолік старого підходу у цьому, що, висуваючи першому плані суб'єктивні чинники, не створював основи «до вивчення реальних законів історії та можливості передбачення». Істинно науковим він вважає такий підхід, у якому окремий факт «виводиться із цілого стану, ладу; наукова лише система, де кожен факт є необхідною та нерозривною частиною цілого і де, навпаки, знаючи характер цілого, можна передбачити цілу низку фактів». На думку Коркунова, попередня доктрина виходила з абсолютності права, вічності та незмінності його норм. Новий підхід протиставив цьому метафізичному уявленню вчення про відносності права «як особливої ​​групи явищ громадськості», змінюється під час історій. За свідченням Муромцева, колишня історія права була логічним зчепленням понять, а не відображенням взаємодії реальних фактів: «вона мало знала про процес прогресивного розвитку людських суспільств, застосовувала той самий масштаб до пояснення та оцінки явищ різних часів і народів і дотримувалася такого погляду на походження права, за яким людство вже на початку свого існування виявляється обдарованим усіма основними правовими ідеями». Чільне місце у розробці нового підходу Муромцев приділяє питанням зміни дослідницького методу: «Дедуктивна та індуктивна переробка цілком достовірного історичного матеріалу дає першу основу для узагальнення, узагальнення проливають світло на приховані історичні області». Зближення правничий та соціології, їх взаємне збагачення і синтез знайшли своє найяскравіший вираз і конкретне втілення у центральної для юридичної думки проблемі співвідношення нашого суспільства та держави у тому історичному розвитку і сучасному етапі, під час боротьби за правову державу.

Філософські основи ліберального спрямування визначили підхід його представників до соціального питання у Росії. У центрі уваги при цьому була проблема взаємовідносин станів і держави в періоди реформ. Ще державна школа як самостійний напрямок наукової та суспільної думки ставила своїм завданням створення соціологічної концепції тієї переломної епохи, яку переживала Росія часу, що розглядається. Скасування кріпосного права, проведення широких демократичних перетворень у різних сферах життя (судова реформа, земська реформа, реформа армії, скасування цензури, введення нового університетського статуту та ін.) викликали активну підтримку, прагнення осмислити їх закономірність, історичну обумовленість та прогресивний характер у суспільній думці. наукової та публіцистичної діяльності.

Усвідомлюючи, що Росія вступила в переломну епоху свого розвитку, представники конституційного спрямування першочергового значення надавали перспектив створення правової держави. Основними способами дослідження даної проблеми служили для них звернення до історичного досвіду державного будівництва, безпосередня участь у сучасних ним реформах та, нарешті, зіставлення з аналогічними процесами у країнах Європи у минулому та сьогоденні. Про те, наскільки всі три підходи були взаємопов'язані у свідомості та творчості російських учених аналізованого періоду, особливо переконливо свідчить та різноманітна і надзвичайно багата думками листування, яке пов'язувало між собою найбільших учених, державних діячів та політиків Росії та Західної Європи.

Основним предметом уваги, отже, і листування провідного теоретика російського конституціоналізму Б.Н. Чичеріна із найбільшими діячами держави Д.А. Мілютін, П.А. Валуєва, С.Ю. Вітте, Н.Х. Бунге та інші були питання соціальної політики і створення основ громадянського суспільства та правової держави. Матеріал цей, що відклався в особистих архівах зазначених діячів, дає ключі до розуміння того, як самі вони оцінювали результати та перспективи перетворень. Так, у листі до Мілютіна (1897 р.) Чичерін сперечається з противниками реформ праворуч; на його думку, значення їх для доль країни дуже велике: «…Це – визволення селян, запровадження незалежного і гласного суду, земські установи, перетворення війська, скасування цензури, – словом усе те, що затвердило Росію нових основах і оселило у ній умови істинно людського життя». Політика контрреформ сприймалася ним як дуже небезпечне своїми наслідками явище, рух суспільства. «Я, – пише Чичерін, – прочитав три томи думок губернських нарад… і з жалем побачив, як далеко не лише уряд, а й суспільство пішло назад від ідей та поглядів Положення 19 лютого. Там усе хилилося до утвердження особистого права; особі давався правильний і законний результат із стосунків, що обплутували його. Тепер усі прагнення полягають у закріпленні особи у станових та общинних рамках та у можливому обмеженні її прав. Хочуть, щоб селяни поважали право приватної власності, коли гадають, щоб вибити у них це поняття з голови». У формуванні громадянського суспільства особливо важливо, на його думку, бачити зв'язок правничий та моральної природи людини, що говорили деякі представники школи природного права. Звідси і відомий песимізм оцінки Чичеріним стану суспільної свідомості у Росії. «Нині, – писав він, – ми у періоді реалізму, коли погляди прикуті до землі і з неї видобувається багатий матеріал. Натомість зникли всі найвищі точки зору, які вимагають, щоб люди зійшли на висоту. Звідси падіння ідеалів чи панування таких ідеалів, які мають на меті задоволення фізичних потреб. Але зібраний матеріал вимагає думки, що об'єднує. Її ще немає, але вона, безсумнівно, з'явиться, і ми всі, працівники на людському полі, покликані підготовляти її появу. З цим разом відновляться і світлі ідеали нашої молодості, ідеали свободи і права, яким судилося остаточно перемогти в людині». Конституційні погляди Чичеріна, які знайшли вираз у його роботах пізнього періоду, у листуванні отримують додаткове обгрунтування і пояснення. Посилаючи Мілютіну свою видану анонімно за кордоном брошуру, Чичерін пише 31 серпня 1900: «Я висловив у ній все, що було на душі щодо сучасного становища Росії та можливого з нього виходу. Можу сказати, що це мій заповіт». Ця думка пояснюється далі розповіддю Чичеріна про еволюцію його поглядів на конституціоналізм. «Коли в шістдесятих роках, – каже він, – виникло конституційне питання, – я був проти, тому що вважав небезпечним змінювати зараз і політичний та суспільний устрій. Але я завжди знав, що конституційне правління має становити природне і необхідне завершення перетворень Олександра II, інакше буде невиліковна суперечність між новою, заснованою на свободі будинком і успадкованою від кріпосного права вершиною. Ця суперечність позначилася раніше і яскравіше, ніж можна очікувати. Самодержавство, що зносилося, звернулося в іграшку в руках зграї людей, які переслідують виключно свої особисті інтереси. Поки що це положення не буде змінено, про затвердження законного порядку, про охорону свобод і права нічого й думати».

Перспективи конституційного правління в Росії розглядалися багатьма вченими у широкій порівняльно-історичній перспективі, причому особлива увага зверталася на соціально-політичний устрій європейських демократій, що виникли під час найбільших революцій нового часу. Ця тема становила суть листування Чичеріна з французьким істориком та державним діячем А. Тьєром. Чичерін вважав, що республіка в даний час (1876) - "єдина форма правління, можлива у Франції". Згідно з його поглядами, монархічна партія навряд чи має шанси на успіх, що стосується демократії, то вона має бути не помірною, а сильною, щоб мати можливість відбити напади як зовнішніх, так і внутрішніх ворогів. Торкаючись відносин Франції та Німеччини, Чичерін висловлює віру в «еру процвітання і слави французької демократії». Проблеми демократії обговорюються не лише стосовно Франції, а й до Європи загалом. Чичерін відстоює у своїй необхідність сильного демократичного суверенного уряду, покладаючи певну надію Францію. Йдеться про принципові проблеми – створення такого політичного устрою в Європі та у Франції, який задовольнив би все людство. Значна близькість поглядів щодо проблем держави і права простежується у листуванні Чичеріна з великим представником австро-німецької правової науки – Лоренцем Штейном (1875). Вивчення історії Росії у країнах відбито у обміні думками Чичерина з французьким ученим А. Леруа-Болье. Чичерін критикує французьку історіографію історії Росії за поширення мінливих думок, викликаних незнанням деякими вченими російської мови. У зв'язку з цим він пише Больє, якого вважає серйозним ученим, про свої філософські погляди, дослідження з соціології та історії політичних вчень. Цим проблемам присвячено лист Жюлю Симону; представляючи йому свої основні праці, що посилаються до Академії моральних та політичних наук, він таким чином формулює їхню головну ідею: «Я сповідую доктрину економічної та політичної свободи».

Важливе місце у публіцистиці Чичеріна займали питання гласності, доброго правосуддя, боротьби з бюрократією. Він розглядає їх як окремі, не пов'язані між собою проблеми, але як логічне завершення вирішення одного, головного питання – створення представницьких установ. Підтримуючи С.М. Трубецького, який виступив із питання про свободу друку, Чичерін водночас наголошував на його складності, «особливо в малоосвіченому суспільстві, як наше». «Без опори на представницькі установи, – писав він, – свобода друку призведе лише до панування журналістів та хаосу, та й ніколи не буде допущена за самодержавного ладу».

На відміну Чичеріна К.Д. Кавелін – інший найважливіший представник російського конституціоналізму – пов'язував соціальний прогрес насамперед із подоланням адміністративного свавілля, а ролі безпосередніх заходів висував реформи державних установ, перетворення центральних і особливо місцевих адміністративних органів, звільнення печатки від цензури. «Все, що нам потрібно, – заявляв він, – і чого вистачить на довгий час, це дещо стерпне управління, повага до закону та цих прав з боку уряду, хоч тінь суспільної свободи». «Щоб влада могла бути перетворена, – стверджував Кавелін, – щоб було зжито застарілі, напівазіатські, напівкріпакові форми, для цього потрібні міцні, самостійні державні установи, що складаються з найкращих людей країни». Ставлення станів та держави у Росії епохи реформ інтерпретується Кавелиним у зв'язку з обговоренням конституційного питання. Заперечуючи тим ліберальним мислителям, які бачили у конституції та парламенті оптимальний варіант соціально-політичного устрою, Кавелін вважав це нереальним у Росії за умов панування дворянства, відсутності середнього класу та повної політичної незрілості народної маси. Виходячи з цього, він вважав за необхідне насамперед розвиток місцевого земського самоврядування як школи політичної зрілості, яка створить передумови майбутньої правової держави.

Звертаючись до обґрунтування можливої ​​програми соціальних перетворень, Кавелін зіставляв становий лад Росії з тим, що існував у Франції та Англії напередодні революції. Центральна проблема епохи реформ – селянське питання – розглядалася Кавеліним із соціологічної, юридичної та історичної точок зору. Він селянство – це основна сила російського історичного процесу, то «четверте стан», якого в кінцевому рахунку залежить майбутнє Росії. Звертаючись до історії Західної Європи в порівняльно-історичній ретроспективі, Кавелін вважає, що вирішення аграрного питання на Заході, що призвело до обезземелювання селян, створило передумови пролетаріату. Подібна перспектива для Росії і політичні наслідки, що випливають з неї, здаються Кавеліну, який у цей час все більше схиляється до слов'янофільських поглядів на російський історичний процес, абсолютно неприйнятними. Росія, вважав учений, не повинна повторити помилку Заходу, наслідки якої відчуваються в новий час: Це тінь Банко, яка обурює живих своєю несподіваною появою. Громадська неправда, вчинена предками, тяжко відгукується тепер на нащадках». На Заході, за Кавелином, «гніт капіталу… заступив місце юридичного рабства, накладеного на нижчі класи кріпацтвом». Альтернативний шлях історичного розвитку для Росії Кавелін пов'язує з правильним вирішенням соціального питання, бачачи у селянстві ключ національного існування, розгадку всіх особливостей політичного, громадянського та економічного побуту країни. Порівняння Росії із Західної Європою у разі покликано розкрити й не так загальні, скільки особливі, самобутні риси російського історичного процесу. «Німецькі професори говорять про четвертий стан, маючи на увазі робітників як частину міського населення. Я ж думаю, що справді новий четвертий стан представляє соціальний тип, який ще ніколи не грав жодної ролі в історії – тип сільського жителя, землероба, селянина. Цю думку я розвивав ще 1863 р., у Бонні, у гуртку професорів». Згадуючи про це пізніше у листуванні з відомим французьким істориком А. Рамбо, вчений писав: «Я так само здивував німецьку публіку в Бонні в 1863 р., доводячи, що четвертий стан (der vierte Stand) не є безземельний і безпритульний робітник, а чоловік, який володіє землею. Росія є і довго буде для європейців країною сюрпризів всякого роду, тому що й історія в неї зовсім особлива, несхожа на європейську, а її європейці не знають зовсім, думаючи, що, прочитавши Карамзіна, вони всі дізналися. Карамзін майстер писати, але історик він і поганий політик. Після нього багато зроблено, чого у Європі не знають і навіть не підозрюють».

Зв'язок соціального питання з політичним, яке, своєю чергою, із боротьбою правову державу найкраще простежується у наукових працях і публіцистиці М.М. Ковалевського, особливо періоду першої російської революції. Розробка проблем політичної філософії, обґрунтування конституційних принципів та порівняльно-історичний аналіз представницьких установ різних країн ставали в умовах суспільної боротьби особливою, а часом єдиною формою участі у створенні передумов правової держави в Росії. «Хто мав нагоду діяти на громадській ниві, – зауважив одного разу Ковалевський, – той, зрозуміло, встиг відмовитися від ілюзії про можливість безпосереднього практичного впливу… мало надій викликає у ньому дійсність». Дана, швидше за інтелектуальна, ніж практична, спрямованість діяльності вченого в аналізований період відзначається сучасниками, наприклад, А.Ф. Коні: участь Ковалевського у роботі Державної думи та Державної ради може бути зрозуміла, якщо ми усвідомимо те, що вчений використав їх як трибуну для висловлювання своїх соціально-політичних доктрин, прагнув роз'яснити основи організації парламентської демократії. Звертає на себе увагу та обставина, що найдокладніше розглядається вченим у цей період насамперед політична філософія англійської та французької революцій – вчення Локка, Гоббса, Мільтона, з одного боку, та Монтеск'є та Руссо – з іншого. Характерно, що на відміну, наприклад, історії політичних навчань Б.Н. Чичеріна чи А.Д. Градовського, які розглядали їх у гегелівській традиції як поступовий розвиток певних загальних, які споконвічно були присутніми принципів, Ковалевський, свідомо відкидав даний підхід, прагнув, навпаки, розкрити зв'язок цих доктрин з реальною дійсністю. Ця особливість його підходу простежується насамперед на матеріалі історії французької революції. Філософські принципи 1789, вважає Ковалевський, сформулювали те, що виробив історичний досвід. Пов'язані на перший погляд із творами кабінетних мислителів, таких як Локк, Руссо, Вольтер і Монтеск'є, вона насправді стала продовженням та розвитком таких законодавчих пам'яток, як Велика хартія вільностей, Декларація віротерпимості, Петиція прав, американська Декларація незалежності. Тим самим було наголошувалося на єдності конституційних традицій Нового часу.

Відомо у зв'язку з цим, чому особливий інтерес російських конституціоналістів викликали раціоналістичні вчення передреволюційної доби мови у Франції XVIII в. Однак у нових умовах була очевидна і їхня обмеженість, що виявляється насамперед у відсутності історизму. Ймовірно, тут слід шукати причини звернення російських юристів до ідей історичної школи права Ф. Савіньї та Г. Пухти, яка на противагу природному праву розглядала його як історичну категорію, що складається в ході органічного розвитку народного духу, свого роду колективної свідомості народу. Новий крок у розвитку філософії права, також оцінений російськими вченими, було зроблено німецьким мислителем Р. фон Ієрінгом. Він прагнув інтерпретувати вже власне реальний історичний процес розвитку права, визначити ступінь на нього низки чинників, зокрема і соціально-економічних. Головна ідея, особливо близька російським конституціоналістам, полягала у своїй інтерпретації права як процесу боротьби: люди борються через відносин, які потребують правовому закріпленні, і норм, які захищають ці відносини. Ця нова доктрина означала, що у вивченні та поясненні основних питань філософії права в рамках цього напряму настав наступний етап: центр тяжкості дослідження припадав уже не на пошук вічних та незмінних параметрів розвитку права, а на конкретне вивчення тих відносин, насамперед соціально-економічних, які зумовлюють розвиток права на кожну цю епоху в певного народу. У цій перспективі зміни основних ідейних впливів на російську політичну думку легше зрозуміти основний напрямок її еволюції та особливості на різних етапах.

Звернення російських філософів та юристів до історичної школи права було обумовлено впливом класичної німецької філософії, насамперед Гегеля, і відноситься до часу формування та розвитку так званої державної, або юридичної школи російської історіографії. У працях її представників, як С.М. Соловйов, К.Д. Кавелін, Б.М. Чичерін, знаходимо розвиток ідей про історизм у підході до правових явищ, органічному походженні права з надр та традицій народного життя. Пояснюючи історіографічну традицію державно-правового спрямування, П.І. Новгородцев спеціально звертав увагу на взаємовідносини в ній філософії Гегеля з положеннями школи Савіньї, яка подолала (хоча і не в усьому) деякі метафізичні уявлення природного права і розглядала, у свою чергу, правове розвиток як тривалий історичний процес складання державних установ, правових ідей, що відповідає їм законодавства.

Прагнення російських учених переосмислити історію права під новим кутом зору знайшло вираз у її своєрідній діалектичній інтерпретації: теорія природного права виступала при цьому як вихідна позиція (теза), її критика з позицій історичної школи означала спробу її заперечення (антитезу) і, нарешті, наступне, сучасний розвиток покликане було дати нову, вищу єдність теорії (синтез). На основі даного синтезу, заслуга якого належала Ієрінгу, було зроблено спроби побудови низки нових теорій права, що служать базисом конституційних ідей у ​​Росії. По суті, йшлося про створення певних моделей соціального регулювання, виконаних (що цілком природно для тогочасної науки) майже виключно на правовому матеріалі. Право розуміється тепер як соціальний захист (Муромцев), як і розмежування інтересів (Коркунов), як і моральність (Петражицкий), як і порядок соціальних відносин. Неважко помітити, що такий підхід до вирішення соціальних конфліктів, що виходить з уявлення про право як найважливіший інструмент соціального регулювання, передбачав нове філософське обґрунтування співвідношення історичного та логічного принципів пізнання.

Ідея про те, що історизм не суперечить раціоналізму в особі ідеї природного права і навіть, навпаки, лише у світлі історизму можна зрозуміти прогресивне значення цієї ідеї, справедливо висловлював В.І. Гессен. Історичне розуміння права, відповідно до його теорії, виступає проти абстрактної ідеї природного права, але проти форми її здійснення – раціоналізму. Відкидаючи раціоналізм з позицій історичної школи, тому фактично створюємо нову форму природного права, яку можна назвати органічною. Натомість, подальший розвиток правової думки веде до заміни і цієї органічної форми новим синтезом – еволюційним чи історичним природним правом. Такого синтезу прагнуть, сутнісно, ​​все представники аналізованого напрями російської правової думки кінця XIX – початку XX в.

Для російського конституціоналізму кінця ХІХ – початку ХХ ст. Основною теоретичною проблемою було обґрунтування концепції правової держави нового часу. Звернення до природно-правових теорій минулого було одним із найважливіших засобів, що ведуть до досягнення цієї мети. Згідно з панівною думкою, теорія правової держави пройшла три основні стадії у своєму історичному розвитку: першою визнавалася доктрина суверенної держави Бодена, другою – вчення епохи Французької революції, а третьою – правова думка нового часу. Особливого значення у своїй надавалося другому етапу, представленому, з одного боку, теоріями природного права, передусім Монтеск'є і Руссо, з іншого – перевіркою в ході подій Французької революції. «Політична доктрина Французької революції, – писав, зокрема, П.І. Новгородців, – надала ідеалу правової держави, підготовленому довгими зусиллями попереднього розвитку думки, ясні та жорсткі підстави. Проголосивши, з одного боку, ідею народного суверенітету, з другого – неотчуждаемые характеру особистості, вона затвердила ті підстави, у яких і досі лежить теорія правової держави». Ці два початку правової держави, сформульовані найбільш чітко відповідно до Ж.-Ж. Руссо і Ш. Монтеск'є на основі природного права, якраз і стали предметом уваги практично всіх великих російських політичних мислителів аналізованого періоду.

Вже А.Д. Градовський розглядав природне право як вчення, що сходить до уявлень римських юристів. Він зазначав, що у навчанні римських юристів природне, природне право (jus naturae) розглядалося як і загальний закон природи, який поширюється попри всі живі істоти, як і сукупність загальновизнаних норм, ставлення до справедливості. Констатуючи розповсюдження вчення природного права в новий час, він особливо підкреслював у ньому два такі аспекти, як договірна теорія держави та обґрунтування антифеодальних політичних вимог, причому обидва ці принципи визнавалися дієвими і для подальшого розвитку правової думки. Співвідношення поглядів просвітителів та практики революції – це для Градовського, та й для багатьох інших юристів, особлива тема, що вимагає спеціального розгляду. Французька революція виступає у тому працях як своєрідний соціальний експеримент, дає можливість побачити сильні та слабкі сторони найважливіших теорій природного права. По-перше, це був унікальний випадок, коли теоретичні положення просвітителів стали програмою практичного перетворення суспільства на основі свободи, рівності, братерства; по-друге, виникла ситуація, за якої абстрактні філософсько-правові принципи, що претендують на загальний характер і незмінність, вступили в суперечність із конкретними та мінливими правовими порядками та установами, історично обумовленими уявленнями людей; по-третє, внаслідок цього зіткнення виникла нова правова ідеологія. «Знамениті юристи, – писав Градовський, – які діяли в Установчих зборах 1789 р. і з нещадною логікою проводили у нових установах початку народного суверенітету, державної централізації та громадянської рівності, були спадкоємцями легістів часів Пилипа Красивого та Пилипа Довгого. Але революційне вживання, зроблене з початків природного права у ХVІІІ ст., зумовлювалося кількома новими поняттями, введеними у вчення про це право». Б.М. Чичерін ще більш рішуче наголошував на необхідності аналізу суперечливого характеру самого явища Французької революції, слідуючи тут за Гегелем: велич висунутих нею ідей увійшло у зіткнення з практичними можливостями та засобами їх реалізації. «Французька революція була, – писав він, – подією світовою, і результати її не пропали. Велике її значення в історії полягає в тому, що вона висунула початки свободи та рівності у загальноєвропейське життя і зробила їх центром, біля якого почав обертатися розвиток європейських суспільств. Відтепер гаслом партій стали: революція та протидія революції». Всесвітнє значення Французької революції показано й деякими іншими великими російськими вченими. Так, Градовський вважав запровадження конституційних установ континенті Європи наслідком революції. Понад те, він зазначав, що це подія не втратило свого впливу європейські суспільства до нашого часу. «Не лише політичні, а й релігійні, економічні, суспільні поняття та прагнення нового часу ведуть свій початок від перевороту, що відбувся наприкінці XVIII ст.», – писав Градовський. М.М. Ковалевський, як ми бачили, також оцінював Французьку революцію як переломну подію, що має винятково важливі наслідки для економічного життя, станових відносин, адміністративного устрою багатьох держав. Цілком природно тому, що основну увагу російські вчені звернули на вивчення всього соціального спектру сил, що виступили напередодні та в ході революції у Франції, причому в центрі їхньої уваги виявилися такі цінні джерела для вивчення соціальних вимог, як накази депутатам 1789 Градовський бачив, наприклад , у наказах відображення філософського руху ХVІІІ ст. з його вимогою нової організації товариства та скасування установ старого порядку. Невипадково спеціально вивчав історію Французької революції Н.І. Карєєв вибрав темою своєї магістерської дисертації селянське питання у Франції в останній чверті XVIII ст. і широко використовував накази сільських парафій як джерело цієї проблеми.

Російські конституціоналісти уважно вивчали найбільші явища сучасної їм літератури про Французьку революцію та у своїх відгуках на неї формулювали свою власну оцінку цієї події. Предметом їхньої уваги ставали праці, наприклад, І. Тена, А. Ламартіна і, зрозуміло, А. Токвіля, позиція якого була близька російським ліберальним ученим, а основний висновок його праці про можливість уникнення революції і, зокрема, якобінського терору мав принципове значення . Так, полемізуючи з І. Теном, Градовський розкритикував його «органічну» теорію революції як результату внутрішнього розвитку французького народу. Зі свого боку, він підкреслив, що, по-перше, революції передувало вироблення ідей, які стали надбанням всього кола європейських народів, по-друге, Франція на той момент не вичерпала цього ідейного потенціалу повністю і, по-третє, ці ідеї не втратили свого. значення для нового часу. Природно, що з цього випливав висновок Градовського про всесвітньо-історичний характер явища революції, його значення для всієї Європи і навіть для Росії. У той самий час ряд російських учених, наприклад, П.М. Мілюков, у відгуку на одне з видань книги Токвіля солідаризувався з постановкою французькими ліберальними мислителями проблем теорії та історії революції, реформ, запровадження демократичних політичних інститутів, насамперед представницьких установ, закріплення їхнього статусу у конституціях країн Заходу.

Таке те коло проблем, що обговорювалися російськими конституціоналістами передреволюційної епохи, який багато в чому пояснює сам факт актуалізації ідей природного права і в їхній історії, і в їхньому заломленні через події Французької революції. Чичерін одним із перших у російській політичній думці протиставив погляди Руссо ідеям Монтеск'є. Головний недолік вчення Руссо Чичерін бачить в абстрактному характері, внутрішньому протиріччі, утопізмі, відсутності позитивної програми перетворення суспільства. Він вважає, що спроба реалізації цих ідей у ​​ході Французької революції неминуче мала обернутися терором. На його думку, ідеали Руссо повинні були залишатися в області мрій, оскільки їм не було місця в дійсному житті. Навпаки, Чичерін високо оцінює той напрямок просвітницької думки, який представлено Монтеск'є, яке головну заслугу вбачає у спробі побудувати позитивний ідеал суспільного устрою, виходячи з реальностей історичного розвитку. Як відомо, однією із найважливіших гарантій політичної свободи є здійснення соціального контролю. Як така гарантія Монтеск'є висував принцип поділу влади – законодавчої, виконавчої та судової, щоб «влада стримувала владу». Цей принцип Чичерін, а також багато інших російських конституціоналістів розглядають як найважливіший. «Французький публіцист, – пише він, – перший у новий час вказав на стосунки влади, що одна одну утримують і врівноважують, як на найважливішу гарантію свободи. Це було те вчення, яке в давнину викладав Полібій у своїй римській історії, але у Монтеск'є воно було розвинене у всій своїй повноті, досліджено у подробицях і пов'язане із загальними початками, що керують життям народів». Подібну постановку проблеми знаходимо у А.Д. Градовського у його статті про політичні погляди Б. Констана. Поділяючи погляди інших ліберальних учених про те, що позиція Руссо не містить конструктивних ідей для створення правової держави, Градовський звертається до напряму думки, яку представлено Монтеск'є. З цією метою він докладно розглядає ті доповнення, які під впливом досвіду Французької революції та наполеонівської диктатури вносить до неї Б. Констан, і особливо його модифікації теорії поділу влади. Послідовно розглядаються погляди жирондистів, Б. Констана, В. Гумбольдта та інших мислителів ліберального напряму ХVІІІ – початку ХІХ ст. p align="justify"> Резюмуючи зміст їх поглядів, Градовський формулює загальну ідею наступною короткою формулою: мета держави є свобода особистості; Засобом досягнення цієї мети є конституційні гарантії.

Відродження природного права у Росії кінця ХІХ ст. обумовило звернення до пошуку оптимальних елементів у поглядах просвітителів XVIII в. та, зокрема, обговорення проблеми народного суверенітету. Слід наголосити, що ідеї природного права в трактуванні просвітителів набували порівняно з попередньою його інтерпретацією новий, раціоналістичний характер. Просвітителі виходили з того, що оскільки норми природного права відповідають природі людини, вимогам розуму, існуючі реально соціальні відносини можуть і повинні бути перетворені відповідно до них. Звідси установка на активне втручання законодавця в життя, усунення з неї всіх історичних нашарувань попереднього часу, що суперечать розуму та справедливості. Тут коріниться причина інтересу до даних теорій в умовах суспільної боротьби, коли живий відгук знаходить і ідея активних перетворень, і особливо ідея народовладдя або, за термінологією Руссо, народного суверенітету. «Твори Руссо, - писав у зв'язку з цим Г.Ф. Шершеневич – це ключ до Французької революції. Враження, вироблене Руссо суспільство, викликалося ідеєю народного суверенітету у тому різкій постановці, яку надав їй цей письменник. Як Монтеск'є має боротьба політичну свободу початком поділу влади, так Руссо вона має початком народовладдя». Розглядаючи постановку проблеми народного суверенітету у Руссо, більшість авторів, однак, відзначають апріорність його підходу. Так, Коркунов, цілком підтримуючи тезу про свободу як найвищої цінності і невідчужуваному праві людини, підкреслює, що російська теорія суспільного договору і принцип народного суверенітету, що випливає з неї, не містять необхідних гарантій прав індивіда. Таку саму позицію займав і Є.М. Трубецькой, який зазначав, що Руссо як класичний представник школи природного права довів її висновки до абсурду, перетворивши на руйнівне вчення. Всупереч критикам Монтеск'є, які звинувачували його в кабінетному характері його теорії, вчений вважав доктрину про поділ влади виразом конституційних принципів, необхідно пов'язаних із самою сутністю політичної свободи і тому універсальних. П.І. Новгородцев також наголошував на абстрактному характері теорій Руссо про народне верховенство (коли вся влада переходить безпосередньо народу), нерозробленість способів практичної реалізації цього ідеалу. Критика Руссо Новгородцевим відобразила багато рис як європейської, а й російської дійсності, була багато в чому вірною і актуальною в аналізований період. У свою чергу він формулював своє уявлення про демократію. «Ми, – писав Новгородцев, – поєднуємо тепер з демократією уявлення про живий і швидкий обмін, матеріальний і розумовий, про рухливість і нервовість, суспільний критицизм, складну організацію політичної машини. На противагу цьому можна сказати, що демократія Руссо – сільська напівзаснена ідилія; вона перейнята якимось землеробсько-кустарним сентименталізмом… Він хотів би повернути життя великих міст, ремствування гарячих розумових запитів до солодкого сну обмежених потреб і тихої зосередженості». Розвиваючи ідеї Монтеск'є про правові гарантії політичної свободи, Новгородцев, маючи на увазі насамперед російську дійсність, підкреслює розумність такого державного устрою, при якому ніхто не був би змушений робити те, до чого не зобов'язують його закони, і ніхто не зустрічав би перешкод робити те що закони йому дозволяють. Теорія поділу влади і постає як одна з умов здійснення на практиці засад свободи та законності, побудови правової держави.

Той факт, що відродження теорії природного права в Росії не було лише данини історії правових ідей, але становило актуальну проблему суспільного життя, підтверджується, як ми бачили, при зверненні до праць низки великих представників юридичної думки аналізованого періоду. При зверненні до правовим поглядам просвітителів, їх перевірці під час революції, переосмислення історичної школою правничий та подальшим розвитком правової думки формувалася та концепція правової держави, що стала надбанням російського конституціоналізму. За своєю юридичною природою цей тип держави розглядався ними передусім протиставленні з абсолютними монархіями старого порядку. Дійсно, в абсолютних монархіях старого режиму закон, хоч і відомий як загальна та абстрактна норма, не має значення авторитетного наказу вищої, безумовно обов'язкової влади. Відмінність закону та урядового розпорядження визнається лише тому, що перший – загальна і абстрактна, другий – індивідуальна і конкретна норма. Відмінність закону та урядового розпорядження в мірі юридичної сили залишається невизначеною. Принципом абсолютистських монархій є нерозділеність влади – законодавчої, виконавчої та судової.

Навпаки, створення правової держави передбачає обмеження влади монарха за допомогою конституції та представницьких установ, проведення у всій адміністративній системі принципу поділу влади. Родоначальником сучасної теорії правової держави визнавався Монтеск'є, оскільки він вперше сформулював принцип поділу (або відокремлення) влади як необхідної гарантії політичної свободи. Цей погляд було покладено основою загальної концепції та порівняльного вивчення правових систем М.М. Ковалевським, П.Г. Виноградовим, В.М. Гессеном, іншими представниками ліберальної історіографії у Росії. Теорія правової держави слугувала обґрунтуванням боротьби за демократію у Росії. На думку багатьох конституціоналістів кінця XIX - початку XX ст., Російський абсолютизм на відміну від західного мав менш глибоке коріння в суспільстві та правосвідомості, не спирався на станові інтереси і традиції, а тому міг легко поступитися місцем новим представницьким установам, створеним за західним зразком. Найвиразніше цю думку висловив П.М. Мілюков у момент найвищого піднесення конституційних принципів. «У нас, – писав він із неприхованим задоволенням, – ця тріада – абсолютизм, бюрократія та юнкерство – наскрізь прогнила та вивітрилася, коли почалася боротьба проти них нових ідей та інтересів. Тому торжество сучасних політичних і соціальних ідей у ​​нас виявилося так дивовижно швидко і повно і зустріло так вражаюче мало опору». З цього погляду цілком своєчасним було звернення до політичної філософії та практичного досвіду західного парламентаризму з метою створення правової держави у Росії. Історичний досвід дозволив по-новому поглянути теорію і практику російського конституціоналізму, побачити труднощі і тривалість процесу створення раціонально організованого механізму соціального регулювання, відмовитися від невиправданих ілюзій. У той самий час стало ясно неминуще значення тих цінностей і принципів, які відстоювали представники конституційного спрямування і які вперше було проголошено під час революції мови у Франції.

Отже, правові ідеї епохи Французький революції, передусім теорії природного права, справили безсумнівний впливом геть російську політичну думку пореформеного періоду і насамперед розробку у ній концепції правової держави.

Друкується за виданням: Медушевський О.М.Французька революція та політична філософія російського конституціоналізму// Питання філософії, 1989. № 10.

Гегель та державна школа російської історіографії

Вивчення впливу філософії Гегеля формування концепції державної школи дозволяє повніше уявити місце класичної німецької філософії у розвитку російської філософської думки та історіографії, краще зрозуміти методологічні установки державної (або юридичної) школи, що визначили її концепцію історичного процесу в Росії і погляд на роль державності в ньому.

Вплив Гегеля на державну школу доцільно простежити за основними напрямками гегелівської філософської системи та основними компонентами вчення державної школи: філософські погляди (насамперед ставлення до діалектичного методу), філософія права (публічне право та концепція держави), філософія історії (ставлення до російського історичного процесу) .

Проникнення ідей класичної німецької філософії до Росії почалося ще до оформлення державної школи. Спочатку найбільшого поширення набули ідеї Фіхте та Шеллінга, привабливість яких була обумовлена ​​їх месіанським, романтичним характером. Згодом вплив цих мислителів змінилося більш глибоким впливом Гегеля, причому вивчення та інтерпретація гегелівської філософії виявилися одним із центральних напрямків ідейної боротьби того часу. Класична німецька філософія ставала зброєю в цій боротьбі: вона надзвичайно розширювала горизонти думки, давала єдиний погляд на світобудову, висувала діалектику буття і мислення, яка, наче вогонь Геракліта, знищувала все тимчасове, минуще, нерозумне, а тому Начебто пов'язуючи філософію Гегеля з діяльністю державної школи, Чернишевський писав: «Ми зустрічаємо вчений погляд нової історичної школи, головними представниками якої були пп. Соловйов і Кавелін: тут уперше нам пояснюється сенс подій та розвиток нашого державного життя». Об'єктивно виник зв'язок між гегельянством та вивченням загальної історії: існувала нагальна потреба відмовитися від традиційних та виробити нові пояснювальні схеми, які б давали абстрактну картину розвитку історичного процесу. За свідченням С.М. Соловйова, «час минав не стільки у вивченні фактів, скільки в думанні над ними, бо в нас панував філософський напрямок: Гегель кружляв усім голо ви…»

Державна школа є одним із найпомітніших явищ історія російської історичної думки: сформований її представниками підхід до вивчення суспільних явищ відрізнявся цілісністю і діалектичністю, а концепція російського історичного процесу тривалий час залишалася панівною у вітчизняній історіографії. Як визначальні ознаки самостійного наукового напряму виділяються, як правило, його предмет і метод, а також наявність тривалої наукової традиції. Цими ознаками має державна школа: предметом її вивчення є головним чином історичний процес у Росії, передусім історія держави й права; методом – філософія німецького ідеалізму; наукова традиція визначається кількома поколіннями філософів, істориків та юристів. Існували між окремими авторами розбіжності та суперечки, що призвели до деяких модифікацій основних теоретичних положень, скоріше наголошують на спадкоємності розвитку державної школи, ніж заперечують її. Хронологічні рамки існування державної школи може бути приблизно визначено так: початок 40-х – 80-ті гг. ХІХ ст. Найбільш помітними представниками цього напряму за весь час його існування були: К.Д. Кавелін, С.М. Соловйов, Б.М. Чичерін, В.І. Сергійович, а не якими істотними застереженнями також В.О. Ключевський та П.М. Мілюків. У сфері філософії права подібних поглядів дотримувалися А.Д. Градовський, П.І. Новгородців та частково Н.М. Коркунів. Важливо також відзначити наявність у філософській літературі аналізованого періоду певних традицій німецької ідеалістичної філософії, особливо консервативного гегельянства (С.С. Гогоцький, Н.Г. Дебольський, а наступний період, наприклад, І.А. Ільїн та ін.).

Державна школа в особі своїх найвидатніших представників розглядала філософську систему Гегеля як найвище досягнення світової філософії і приймала, іноді з застереженнями, все його вчення, включаючи найконсервативнішу його частину – філософію права. Це дозволяє говорити про єдність методу напряму, що розглядається. Водночас у відношенні до філософських поглядів Гегеля у різних представників державної школи не було повної єдності. Розгляд еволюції філософських поглядів наукового напряму, що вивчається, представляє відомі труднощі: за деякими винятками, ми не маємо праць представників державної школи, спеціально присвячених філософським проблемам. Ставлення автора до того чи іншого питання часто доводиться встановлювати за окремими висловлюваннями у конкретних роботах з історії чи права, а також публіцистичних творах чи листуванні.

Загальнофілософські погляди державної школи у їхньому відношенні до системи Гегеля найбільш чітко виявляються при розгляді питання про діалектичний метод і теорію пізнання, у полеміці з позитивізмом. Відповідно до вчення Гегеля всесвітня історія представляється як самореалізація абсолютного духу. Його розвиток здійснюється відповідно до діалектичного закону, за яким теза змінюється антитезою і вони обидва знаходять своє вище завершення (через зняття) у синтезі. Б.М. Чичерін наголошував, що ідея боротьби протилежностей як двигуна розвитку є «корінний початок ідеалізму». Розглядаючи найважливіші твори Гегеля («Феноменологія духу», «Нау логіки», «Філософія права»), Чичерін підкреслює внутрішню єдність, поступальний діалектичний рух думки в них. Характерно щодо цього зіставлення Чичеріним «Логики» Д.С. Міля і «Науки логіки» Гегеля: якщо першу він звинувачує у формальнологічному ладі думки, то другу визначає як єдину наукову «спробу вивести всю систему умоглядних понять, якими керується людський розум у пізнанні речей». У своїх «Підставах логіки та метафізики» Чичерін робить спробу розвинути гегелівську логіку та її категорії (можливість та дійсність, становлення, кількість та якість). Центральною проблемою під час аналізу філософських поглядів Б.Н. Чичеріна є його ставлення до діалектичного методу. Вже сучасники Чичеріна, наприклад, Н.М. Коркунов та П.І. Новгородці відзначали його відступ від поглядів Гегеля на діалектику і пов'язані з цим зміни в галузі теорії права та історії. Б.М. Чичерін неодноразово наголошував, що діалектика є ядром філософії Гегеля. Разом з тим уже у визначенні діалектичного методу простежується оригінальна манера його інтерпретації: «Через все проходить один діалектичний закон, який, витікаючи із самої істоти людського розуму, йде від одного визначення до іншого, доки він не здійснить повного кругообігу». Ідея діалектичного кола найбільш яскраво виражена в «Історії політичних вчень», де вона покладена в основу їх вивчення, а тому «ідея за необхідності обертається в цьому колі», утворюючи «цикл політичних вчень». Звідси висновок: «Тому ми бачимо в історії думки чи постійне повторення одних і тих же поглядів, які повертаються в силу необхідності», причому «майбутнє не дає нам нічого суттєвого, чого не було б у минулому». Цьому песимістичному висновку відповідала запропонована Чичеріним модифікація гегелівської тріади: замість трьох складових формули Гегеля (теза, антитеза, синтез) вона включала чотири компоненти. Відмова від гегелівської тріади висловлював заміну ідеї розвитку уявленням про діалектику як круговий рух, циклічний обертання, що не дає ходу вперед. Положення про те, що «діалектичний закон тягне за собою збіг кінця з початком», стало ключовим у філософії Чичеріна і викликало закиди у відході від Гегеля. Той факт, що така інтерпретація вчення Гегеля наклала відбиток на всю творчість Чичеріна, у тому числі з питань соціології, права та історії, не викликає сумнівів. З одного боку, він не заперечував боротьби протиріч та їх синтезу як вищої єдності, що дає нову якість, тобто розумів істоту діалектики. «Думка рухається, – зазначав він, – через односторонні визначення шляхом роздвоєння і боротьби, щоб досягти остаточної своєї мети, вищої єдності пізнання». З іншого боку, привертає увагу еволюціоністський характер інтерпретації діалектики: у державників (насамперед у Б.Н. Чичеріна) акцент робився зі зняттям протиріч, їх синтез, підкреслювалася наступність розвитку та єдності діалектичної тріади; звідси спроба запровадити четвертий елемент діалектичної схеми як перехідний ступінь від одного закінченого циклу розвитку до іншого. Цю особливість діалектики Чичеріна добре помітив Н.М. Коркунов, який зазначав, що чотиричленні схеми що неспроможні переходити одна в іншу і, отже, утворити єдиного процесу розвитку.

Підхід Чичеріна до діалектики знайшов своє конкретне вираження у його філософії правничий та філософії історії. Якщо Гегель розрізняв право і мораль як протилежності та моральність як їх синтез, то Чичерін додає до цієї тріади гуртожиток, як їхня первісна єдність. У Гегеля розрізняються три громадські союзи (родина, громадянське суспільство та держава), а Чичерін додає до них четвертий – церкву. Нарешті, якщо Гегель у державі виділяє три влади (королівську, виконавчу та законодавчу), то Чичерін – чотири, додаючи до названих судову. Видозмінюючи вчення Гегеля про суспільство, Чичерін виділяє наступні компоненти його діалектичного пояснення: свобода і закон як основні сили, що суперечать один одному (теза і антитеза), влада як їх примирення (синтез) і четвертий – загальна мета як об'єднання і зв'язок всіх попередніх компонентів діалектичної тріади .

Філософські погляди державної школи визначили її підхід до вивчення проблем теорії та історії держави та права. Правові погляди державників, більшість з яких були юристами, охоплюють широке коло питань у суспільному розвиткові і, по суті, можуть розглядатися як соціологічна теорія. Виклад цієї теорії полягає у послідовному логічному виведенні основних соціальних інститутів – суспільства, держави, сім'ї – з ідеї органічного розвитку абсолютного духу. Стрижнева ідея філософії Гегеля – принцип вільного розкриття та самореалізації, втілення абсолютного духу – лежить в основі філософії права: абстрактне право, моральність, мораль, а також сім'я, громадянське суспільство та держава представлені як щаблі саморозвитку абсолютної ідеї. Центральним пунктом в інтерпретації філософії права у «державників» є аналіз діалектики суспільства та держави, причому із сильним креном у бік останнього. На цьому боці їх навчання доцільно зупинитися, оскільки воно лягло основою методологічних поглядів національної школи.

Б.М. Чичерін, виходячи з гегелівської концепції поділу та «філософського розрізнення» громадянського суспільства і держави, проводить вивчення їх взаємовідносин за принципом єдності та боротьби протилежностей: «державна єдність і суспільна ворожнеча становлять відповідні та поповнюючі один одного явища». Відповідно до Гегеля держава визначається як здійснення моральної ідеї, а його внутрішня мета – як «вище поєднання свободи з розумним порядком», служіння ідеалу загального блага, охорона свободи та прав особи та власності. З позицій лібералізму Чичерін розглядає питання верховної влади (її нероздільність, невідчужуваність), законодавчі прерогативи та законність дій, а також зв'язок із суспільством (поєднання прав та обов'язків особистості). Відповідно до правової традицією на той час право підрозділяється на публічне і приватне, причому останнє розглядається як підлегле по відношенню до першого. Це пов'язано з гіпертрофованим уявленням про державу як «вище призначення народу, його історичне покликання», «вищу мету у суспільному розвиткові». Держава постає "вічним і верховним союзом на землі". У співвідношенні суспільства і держави, як зрозумів його Чичерін, найвиразніше виявляється механістичність гегелівського уявлення про публічне та приватне право, відповідно до якого громадянське суспільство утворюється на основі взаємодії приватних цілей окремих осіб, а держава є здійсненням суспільної чи колективної мети. Невипадкові тому закиди Чичерину у відродженні теорій природного правничий та соціального договору Руссо, висловлювані у сучасної йому юридичної литературе. Звідси зрозуміла також логіка критики відомих правових теорій того часу, що проводилася Чичеріним, що давали визначення права з неокантіанських позицій (наприклад, роботи Р. Ієрінга «Мета в праві» і С.А. Муромцева). У вченні про форми державної влади для Чичеріна характерна відома дихотомія, тобто всі образи правління він однозначно поділяє на державні та недержавні. При цьому на відміну від Гегеля Чичерін надає самостійного значення не тільки ідеалу державного устрою, але і форм, що його підготували, відзначаючи, що з історичної точки зору «всі образи правління однаково правомірні, хоча не всі виявляють однаковий ступінь розвитку». Однак, як і Гегель, ідеальною формою правління Чичерін вважав конституційну монархію, що дозволяє, на його думку, поєднати сильну владу (монархічний початок) та свободу (елемент народного представництва). У цих ідеалах знайшли вираз політичні устремління російського лібералізму епохи буржуазних реформ.

Розвиток історичної думки у середині ХІХ ст. вимагало концептуального осмислення російського історичного процесу. Зазначимо, що вже в попередній період в історіографії була проведена велика робота зі збирання фактичного матеріалу та критики джерел. Однак у аналізований період поруч із певними досягненнями у критиці джерел дедалі виразніше відчувається необхідність їхнього теоретичного осмислення. «Внутрішня історія Росії, - підкреслював К.Д. Кавелін, - не потворна купа безглуздих, нічим не пов'язаних фактів. Вона, навпаки, стрункий, органічний, розумний розвиток нашого життя, завжди єдиного, як будь-яке життя, завжди самостійного, навіть під час і після реформи». Полемізуючи зі слов'янофілами («Відповідь Москвітянину»), він виділив це становище як головне: «У моїй статті я обстоював необхідність теорії для російської історії». У той самий час він розглядав теорію не як ззовні нав'язану схему, що інтерпретує, але як відшукання певної внутрішньої закономірності в саморозвитку процесу російської історії, її внутрішнього сенсу: «Теорія російської історії є виявлення законів, які визначили її розвиток». Цей пошук теоретичного підходу зумовлювався як потребами власне історичної науки, а й громадським рухом передреформеної епохи: «У наш час російська історія стає предметом загальної цікавості та діяльного вивчення». Напередодні реформ стало необхідним осмислення російського історичного процесу загалом у перспективі взаємозв'язку минулого, сьогодення та майбутнього. Цей підхід був, по суті, відкриттям історизму в підході до соціальних явищ: «Можливість в один і той же час судити історичне явище на підставі минулого і чаю майбутнього розширює коло зору, народжує багатосторонній погляд на предмет, звільняє від винятковості, легко переходить в обмеженість», – писав Кавелін. Саме тому діалектичний метод та історизм Гегеля були сприйняті істориками державної школи як основа та найважливіший елемент їхнього власного світогляду. Розглянемо, які ідеї філософії історії Гегеля зіграли найважливішу роль формуванні загального підходу державної школи до пояснення російського історичного процесу. Найважливіше значення мав підхід до історії народу як розвитку цілісного, взаємозалежного соціального організму, взятого у всій його складності та єдності.

Самі представники державної школи зазначали, що цей погляд на суспільство був навіяний і безпосередньо випливав із гегелівської методології. «Цей погляд – останній результат європейської науки – мав величезний і рішучий вплив на урозуміння нашого стародавнього побуту», – зазначав Кавелін, аналізуючи історичну концепцію С.М. Соловйова. Новим і небаченим прийомом назвав Кавелін прагнення відтворити наукою живий організм російської історії, зрозуміти її як органічний взаємозв'язок кожного етапу та явища російської історії. При такому підході все ставало на місце: вдалося пояснити виникнення питомої системи, яка раніше уявлялася як «невідомо звідки взялася», зрозуміти монгольське ярмо як зовнішній фактор, який впливав, але не грав визначальної ролі. Реалізацію цього теоретичного підходу дав на конкретному фактичному матеріалі С.М. Соловйов. Розкриваючи загальне завданняголовної праці свого життя, він писав: «Не ділити, не дробити російську історію на окремі частини, періоди, але поєднувати їх, стежити переважно за зв'язком явищ, за безпосереднім спадкоємством форм; не розділяти почав, але розглядати їх у взаємодії, намагатися пояснити кожне явище із внутрішніх причин, перш ніж виділити його із загального зв'язку подій та підпорядкувати зовнішньому впливу».

Застосування цих філософських ідей до аналізу реальних суспільних явищ та історичного процесу йшло значною мірою через критичне переосмислення та освоєння відомої діалектичної формули Гегеля, викладеної в його «Філософії права»: «Що розумно, те дійсно, і що дійсно, то розумно». Сам Гегель вказував на нерозуміння сенсу цієї формули його сучасниками. Багато авторів, зокрема деякі учні Гегеля, виступили з критикою цього становища. Так, на думку Р. Гайма, «філософія права… найясніше відбиває напрямок, чи, краще сказати, цю долю гегелева вчення – перетворення абсолютного ідеалізму на ідеалізм реставраційний». У цьому виникла відома полеміка між Герценом і Бєлінським. Якщо члени гуртка Станкевича, куди входив Бєлінський, інтерпретували цю формулу як заклик до прийняття зовнішнього соціально-політичного світу миколаївської Росії, оскільки єдиною істинною дійсністю має лише внутрішній світ індивіда, то Герцен вважав дійсним зовнішній світ, оскільки він накладає печатку необхідності на внутрішній світ і . Перегляд Бєлінським своїх поглядів з цього питання (в руслі його революційного рішення Герценом) зумовив їхнє ідейне зближення в наступний період. К.Д. Кавелін вважав формулу Гегеля туманною ідеалістичною абстракцією, наголошуючи, що «далеко не все дійсне розумно», а сучасність «гідна не лише критики, а й глибокого осуду». Н.М. Коркунов також інтерпретував цю формулу як консервативну, пов'язуючи її появу з посиленням реакційних рис світогляду Гегеля в пізній період творчості (звідси дещо механістичне протиставлення раннього Йенського та Гейдельберзького періодів пізньому Берлінському, коли була створена «Філософія». Неправомірність подібної інтерпретації зазначив К. Фішер: становище «все дійсне розумно» не більш консервативно, ніж становище «все розумне дійсне» – революційно. П.І. Новгородцев наголосив на багатоплановості поняття «дійсне»: «справа в тому, що Гегель не все існуюче вважав дійсним. Під дійсністю він розуміє ту високу реальність світового та історичного процесу, у якій здійснюється закономірний рух духу». Історики національної школи таки прагнули з'ясувати, що є дійсним – характерним, визначальним у російському історичному процесі, та був зрозуміти закономірність, розумність історичної дійсності. Спостерігаючи російський історичний процес, вони справедливо відзначали велику роль держави у ньому. Роль держави у російській історії відзначили вже історики попереднього покоління, а М.М. Карамзін підкреслив це назвою своєї узагальнюючої праці "Історія держави Російського". Те нове, що внесла державна школа у розробку цієї проблеми, полягала у спробі як констатувати це явище, але зрозуміти його закономірності, соціальну природу і процес розвитку. Таким чином, на відміну від попередньої історіографічної традиції, центр тяжкості дослідження був перенесений на проблему генези російської державності як характерної риси всього національного історичного процесу: якщо розвивалася державна, політична думка, а інші сторони – ні, значить, у ній зосередилися всі сили та соки народної. життя. «Вся російська історія, – писав, наприклад, К.Д. Кавелін, – як давня, так і нова, є переважно державна, політична в особливому нам одним властивому значенні цього слова». Внаслідок такого підходу історія держави, «державного початку» стала свого роду стрижнем російської історії взагалі. «Після цього, – укладав автор, – залишалося лише зрозуміти, так би мовити, ґрунт, елемент, в яких відбувалося державне життя, і вловити закони його розвитку – і справа була зроблена, завдання вирішено, погляд на російську історію створено». Гегелівська ідея органічного розвитку історичного процесу, де кожен етап постає як ступінь загального розвитку, послужила основою обґрунтування періодизації російської історії. В якості загального принципувиступає виділення у ній трьох основних етапів – родового, вотчинного та державного, кожен з яких подібно до елементів гегелівської тріади виражає тезу, антитезу та синтез і втілює зв'язок та поступальний рух народного життя. Спрямованість досліджень у своїй визначалася інтересом до державно-правової тематики. Спроба вирішити питання генезі російської державності призвела до аналізу раннього періоду історії, коли, за Еверсом, складалися родові відносини, «коли начальники окремих племен, що виникли з патріархального побуту сімейств, починають засновувати державу, - часу, на яке ми скрізь повинні звертати увагу, щоб зрозуміти стародавнє право». С.М. Соловйов як головне, основне явище у зміні суспільних відносин виділяв перехід родових відносин між князями в державні. Кавелін, приймаючи цю періодизацію загалом, зазначав, проте, що у концепції Соловйова перехід від пологових начал (родова власність, заснована на особистих відносинах князів) до державних знайшов достатнього обгрунтування: звідки взялися державні засади, не пояснює. Внесок Кавеліна полягав у тому, що він виділив як особливий, самостійний вотчинний період. У його тріаді родовий етап перетворюється на вотчинний, і з початку XVIII століття – державний, коли Московське царство стало державним, політичним цілим. Безперечний інтерес представляє спроба Кавеліна пов'язати проблему влади та земельної власності: питоме право постає як сімейне, приватне право, що поступово руйнує загальне родове володіння князівського роду. Б.М. Чичерін, своєю чергою, стосовно історії російського держави й права виділяє три епохи: XVI в. - Встановлення громадських повинностей (земський початок); XVII ст. - Урядове початок, а епоха Петра - третій етап, коли «весь організм отримав правильний, систематичний устрій». Пошук внутрішнього сенсу та зв'язку різних періодів народного життя висувається як головний принцип історичного дослідження: «лише попередні періоди життя народу розкривають нам сенс за такими», – каже Чичерін.

Цей підхід визначив вивчення істориками національної школи походження та розвитку, переломних епох історії російської державності. Принципове значення при цьому має питання про феодальний лад і властиві йому соціальні відносини. Відомо, що у саме поняття «феодалізм» історіографія традиційно (з часів Гізо) вкладає насамперед уявлення про соціально-політичний устрій, що характеризується низкою особливих ознак: політичною роздробленістю, системою васалітету та умовним землеволодінням. Оскільки в Росії на різних етапах її історії ці ознаки або зовсім не існували, або існували лише частково, то робили висновок державники, для неї не був характерний феодальний устрій: "У Європі все робилося знизу, а в нас зверху". Ці обставини визначили докорінну відмінність російського історичного процесу від західноєвропейського та специфічний шлях розвитку російської державності. Державна школа виводила російську державність із низки чинників. Серед них підкреслювалися насамперед широкість географічного простору, що визначав постійний розвиток колонізації нових земель і, як наслідок, прагнення держави закріпити населення. Звідси – пояснення кріпацтва, що виходило з теорії закріпачення станів державою на користь військової служби та збору податків. Подальше розкріпачення постає також як акт державної влади, яка усвідомила своєчасність та історичну обумовленість цього кроку. Як інший фактор вказується боротьба «лісу зі степом» у російській історії, постійна загроза ворожих набігів робила необхідною сильну центральну владу та військову організацію суспільства. Нарешті, третім чинником, значною мірою пов'язаним із тривалим пануванням монголо-татарського ярма, є практика «збирання земель» московськими великими князями, яка визначила встановлення на освоєння нових земель. Відповідно до даного підходу державна школа інтерпретувала історію соціальних відносин у Росії, і зокрема важливу проблему кріпацтва. Будівництво держави вимагало створення спеціального військово-служилого стану, яке матеріальне забезпечення зробило необхідним закріплення інших станів: «Усі піддані укріплені в такий спосіб до місць проживання, чи до служби, всі мають своїм призначенням служіння суспільству. І над усім цим панує уряд із необмеженою владою». Додаючи нові штрихи до концепції закріпачення станів державою, З. М. Соловйов наголосив на об'єктивному характері та історичної обумовленості цього заходу: «Прикріплення селян – це зойк розпачу, випущений державою, що у безвихідному економічному становищі». В історичній концепції державної школи йшлося про те, що закріпачення станів було історично обумовлено і необхідно в попередній період, а потім, починаючи з петровського часу і протягом XVIII ст., Почалося розкріпачення станів, насамперед дворянства. Звільнення селян мало, за цією концепцією, замикати цикл визволення станів, який відкривав нові засади громадянськості російського суспільства. Інакше висловлюючись, основна увага цієї концепції звернулося на історичне обґрунтування проведень державою ліберальних перетворень. У цьому контексті слід розглядати і відоме положення про роль держави як рушійної сили історичного процесу, що формує соціальні відносини: «У Росії все відбувалося урядом, все встановлювалося зверху». Напередодні реформ це положення означало заклик уряду до рішучих дій. Апофеоз ідей держави досягає своєї кульмінації стосовно часу петровських перетворень. Діалектику історичної наступності та її розриву під час реформ найкраще висловив С.М. Соловйов: «Перетворювач виховується вже в поняттях перетворення, разом із суспільством готується він йти тільки далі накресленим шляхом, закінчити розпочате, вирішити невирішене. Так тісно пов'язаний у нашій історії XVII століття з першою половиною XVIII: розділяти їх не можна». Результати державні перетворення Петра справедливо високо оцінювалися державною школою. Це було, – писав Б.Н. Чичерін, - підстава міцної державної системи, організація державних сил, зведення Росії на той ступінь могутності, який дав їй можливість грати всесвітньо-історичну роль».

Відносний оптимізм гегельянства до селянської реформи змінився песимізмом і зростаючою невпевненістю у майбутньому державників у наступний період. Це почуття виявилося у переоцінці філософії Гегеля та пізнавальних можливостей її методу. К.Д. Кавелін писав: «Наші теорії 40-х років виходили із загальних початків, взятих ззовні, з ідеалістичної німецької філософії або з фактів західноєвропейського політичного та суспільного життя. Тому вони були відірвані від ґрунту, були надто апріорістичні для російського життя». У одному з листів А.І. Герцену та Н.П. Огарьову він писав, що «давно перестав вірити у чудотворну силу науки взагалі та філософії особливо. Вона є переведення життя в область думки, тобто загального, яке тільки виражає життя під іншою формою, але не творить його. Формулу Гегеля "природа є інобуття духу" треба вивернути: "дух є інобуття природи". Філософія у формі Гегеля є все ще кабалістика та релігія». Відмова від «упереджених спільних ідей» в руслі цього напряму фактично означала перехід до неокантіанської критики гегелівської філософії, позитивізму. З критичних позицій спробу переосмислення філософії Гегеля зробив Н.Г. Дебольський. Коментуючи феноменологію, він звертає переважну увагу на наявність наступності розвитку, зняття протиріччя: «Цей спосіб розвитку вищого з нижчого Гегель висловлює дієсловом aufheben – знімати, надаючи йому значення разом і зміни та збереження». Слабкість системи Гегеля він бачить у її абстрактному та суто ідеальному характері. Наслідком є ​​те, що «гегелів абсолют є щось доступне вельми різноманітним тлумаченням і може бути так само ототожнений з духом, як і з матеріальною силою». З позицій «філософії тотожності», виходячи з гносеологічних принципів об'єктивного ідеалізму, державники виступали з критикою суб'єктивно-ідеалістичних неокантіанських та позитивістських ідей, що набули поширення наприкінці XIX – на початку XX ст. Так, Чичерін критикував суб'єктивістські та волюнтаристичні теорії, наприклад, А. Шопенгауера та його російських послідовників. Полемізуючи з С.М. Трубецьким, він писав, що автор, «на жаль, захопився фантастичною логікою Шопенгауера, яка сплутала його, всупереч очевидності, бачити суб'єкти в столах та подушках». Заперечуючи проти приниження знання перед містикою і суб'єктивізмом, він писав: «Розум не є порожній капелюх, а жива діяльна сила, яка в собі самій носить свої початки і тільки через це може бути органом істинного знання». З цих позицій Чичерін критикував погляди В.С. Соловйова, його релігійну та етичну проповідь. Характерно, що полеміку з молодим В.С. Соловйовим почав ще К.Д. Кавелін, який критикував його за невиправдане захоплення Шопенгауером і Гартманом, бачачи в цьому вченні «спалаху згасаючого абстрактного ідеалізму», характерного для складних перехідних епох, порівнював його зі спіритизмом і розглядав як своєрідну реакцію на матеріалізм. А сам Кавелін у цей час схилявся до позитивізму, підкреслюючи значення І. Канта і О. Конта у розвиток науки. Водночас певне значення мало протиставлення позитивістським уявленням гегелівської тези про органічний, закономірний характер розвитку суспільства та його пізнання, відповідно до якого «вища мета пізнання, що виходить від явищ, полягає у пізнанні керуючих ними законів». Висуваючи апріорний метод проти хвилі еклектики та емпіризму, Чичерін стверджував, що «метафізика є керівником досвіду», що в умовах того часу мало позитивне значення.

Найбільш виразно тенденція до неокантіанської інтерпретації та критики Гегеля проявляється у пізніх державників, насамперед у Н.М. Коркунова. У курсі «Історії філософії права», що багаторазово перевидавався, у розділі «Спекулятивні системи» знаходимо докладний критичний аналіз філософії Гегеля та російських гегельянців. Автор скептично зазначає, що Гегель ототожнив мислення і буття за допомогою винайденої ним діалектичної методи, заснованої на необхідному русі духу за трьома стадіями розвитку: «Згідно зі своїм вченням про тотожність законів мислення і буття, він не шукає розуміння існуючого в його безпосередньому вивченні, а приносить це розуміння, як готову, апріорно дану діалектичну формулу». З неокантіанських позицій дається Коркуновим критика діалектичного методу: заперечення онтологічного монізму філософії тотожності призводить його до невірних гносеологічних висновків, критики абстрактного методу пізнання взагалі: «Діалектична схема виявляється прикладом до всього, але разом з тим вона нічому в нас. Це… не рівняння, а просте тотожність… воно не розкриває собою дійсних об'єктивних законів явищ».

Зазначена тенденція знайшла розвиток у працях державників пізнішого періоду, присвячених безпосередньо теорії та історії права. У нарисі А.Д. Градовського "Політична філософія Гегеля" послідовно розкривається гегелівська триступенева формула - сім'я, громадянське суспільство, держава. Характерно, що автор наголошує саме на ступінчастий, механістичний характер формули, а не розглядає її як вираз діалектичної тріади, що було властиво представникам державної школи раннього періоду. Держава визначається як "продукт усвідомив себе духу, продукт народної самосвідомості", "дійсність ідеї волі", "дійсність конкретної свободи". Ці ознаки держави об'єднуються постулатом єдності мети: «Держава… є метою. Ця мета є абсолютною, нерухомою і кінцевою метою, в якій свобода досягає найвищого свого права». На відміну від багатьох інших авторів Градовський схиляється до розширювального трактування формули Гегеля про конституційну монархію як форму влади, яка може отримати найрізноманітніший зміст.

Державна школа знаходила свій ідеал розумної дійсності в ідеї правової держави. Під цією точки зору розглядалася історія правової думки, зміна основних соціологічних концепцій. Гегелівська філософія права, що ставила центр уваги держава, стала теоретичною основою їх побудов. Виявляючи історіографічну традицію державно-правового спрямування, П.І. Новгородцев розглянуло питання про взаємини філософії Гегеля з історичною школою права Савіньї, яка подолала деякі метафізичні догми історії природного права і представила правове розвиток як тривалий історичний процес поступового складання державних установ, правових ідей та відповідного їм законодавства. На місце теорій спонтанного, волюнтаристського походження правових норм (наприклад, теорій Вольтера та Руссо) була висунута ідея про їхній органічний розвиток з надр і традицій народного життя. Новгородцев відзначав вплив гегельянства на пізніші погляди представників історичної школи права, чим пояснював деякі зміни історичної теорії права. Виклад правових поглядів Гегеля пов'язані з розробкою Новгородцевим його концепції. Завдання філософії права він бачить у тому, щоб оцінювати факти існуючого з етичного погляду. Цей «етичний критицизм» є своєрідною спробою поєднати категоричний імператив Канта та філософію права Гегеля, з одного боку, та ідею правової держави – з іншого: Вся історія держав та політичної думки постає як прагнення утвердити ідеал правової держави. "Цей шлях, - пише він, - намічається історичним розвитком нових європейських держав, що приводить їх усі без винятку, за деяким непорушним законом, до одного і того ж ідеалу правової держави". Новгородцев вважає, що гегелівське поняття про державу слід розглядати як ідеал державного устрою і не більше того, тому що в його побудові було багато «ідеалістичного утопізму», який пояснювався тим фактом, що гегелівська побудова відбувалася на висоті діалектичної ідеї. Розкриваючи історію формування цього уявлення через зміну філософських і правових ідей, Новгородцев підкреслює, що гегелівська філософія стала завершальним етапом і як би підбиттям підсумків цього шляху: якщо у Макіавеллі, Гоббса, Руссо держава постає джерелом морального життя людей і займає місце церкви, у Канта вищої метою оголошується об'єднання всього людства під пануванням єдиного і рівного всім права, то в Гегеля ця ідея виявляється у уявленні про державу як про земного бога, дійсності моральної ідеї на Землі. Спираючись на ідеал держави Гегеля, державна школа пізнього періоду в традиціях лібералізму характеризує своє уявлення про правову державу, яка має об'єднати всі класові, групові та особисті інтереси з метою спільного життя, поєднуючи приватні інтереси з єдністю загального блага, втілюючи ідею єдиного та рівного для всіх права. Своїми попередниками у формуванні концепції правової держави вони вважали в Англії – І. Бентама, у Франції – Б. Констана та А. Токвіля, у Німеччині – Гегеля та Лоренца Штейна, чиї ідеї стали «загальним надбанням, до якого всі звикли». Гегелю у тому числі відводиться особливе місце, їм він у сенсі є «завершителем» ідеалу правової держави. Інтерпретація гегелівських правових поглядів представниками державної школи виражалася в ліберальному трактуванні суспільної думки, історії політичних навчань та доктрин, зокрема ідей античної демократії, природного права, історичної школи права. У практичному та політичному відношенні це означало висування як ідеальну форму державної влади конституційної монархії.

Тенденцію переходу державників на позитивістські позиції у історичної науці найповніше висловив П.Н. Мілюків. У своїх «Спогадах» він наступним чином сформулював ставлення до основних концепцій державної школи та їх еволюції: «Соловйов був мені потрібен, щоб протиставити схему історика, що вважається із зовнішньою обстановкою історичного процесу, схемами юристів, які по ступеня усувають цей елемент середовища і зводять конкретний процес до все більш абстрактних юридичних формул. Ідеалізація гегелівської держави у Чичеріна, що докторально протиставляє цей вищий щабель нижчому, приватному побуті; порятунок від лещат держави вільної особи (з Петра) у представника прогресивного табору, Кавеліна; нарешті, остаточно спустошена внутрішньо схема з усуненням елемента неюридичних відносин і підпорядкування подій юридичним формулам у петербурзького антагоніста Ключевського, Сергійовича, - це зіставлення, витягнуте в логічний ряд, представляло в оригінальному світлі еволюцію однієї з глав нової російської історіографії». Спроба П.М. Мілюкова дійшла вирішення проблеми російської держави, і зокрема реформ Петра, через вивчення державного господарства була модифікацію традиційного підходу державної школи.

Оцінка історіографічного значення державної школи, дана її пізнішими представниками, показує, що вони вважали її завершеним напрямом науки, який вичерпав свої пізнавальні можливості. Аналізуючи «історію тієї загальної формули», в якій виразилося розуміння російської історії у найголовніших представників юридичної школи, Мілюков наголошував на єдності її основних принципів; потреба зрозуміти історію як процес, що розвивається; концепцію історичного процесу як зміни політико-юридичних форм; єдність виробленої схеми. Водночас показаний історично минущий характер концепції державної школи. «У сорок років, – писав П.М. Мілюков, – цей напрямок здійснило свій цикл: послужило прапором для цілої школи істориків, викликало низку капітальних досліджень у нашій літературі, дало свою формулу російської історії і, нарешті, саме стало фактом нашого минулого». При цьому наголошується, що цей напрямок сходить зі сцени «не заміненим жодним іншим, який був би так само загальновизнаний».

Державно-правова соціологічна теорія визначила загальний підхід національної школи до вивчення російської історії. Вироблена концепція співвідношення суспільства та держави висувала першому плані державне початок, у якому бачили стрижневу ідею російської історії та її головна відмінність від історії західноєвропейських країн. Відповідно до цього основним принципом розроблялася теорія російської державності та її історичного розвитку: у руслі цієї концепції дано ряд модифікацій теорії «родового побуту» та «закріпачення станів державою», пояснень переломних епох російської історії.

Зі зміною суспільних відносин багато представників державної школи відійшли від вузького державного детермінізму та відповідного йому формально-юридичного підходу. Змінилося коло досліджуваних проблем та джерел: предметом вивчення найчастіше ставали «господарський побут», «державне господарство» та відповідні джерела.

Таким чином, філософська система Гегеля справила значний вплив на формування концепції державної школи, багато в чому визначивши її філософські, правові та історичні погляди та підходи до вивчення російського історичного процесу. Вивчення філософських основ російської історіографії дозволяє краще зрозуміти походження та дати глибший аналіз сучасних філософсько-історичних концепцій історії Росії.

Ставлення однієї з найвпливовіших шкіл російської історіографії до філософії історії Гегеля, до його філософії загалом – важлива тема вивчення історії російської філософської та суспільної думки та одна з фундаментальних проблем розвитку філософсько-історичної науки XIX ст. Піднята тут проблематика – одна з реальних сфер самостійного розгортання багатою видатними представниками та дослідниками філософсько-історичної думки Росії у її дотику із західною і через неї – зі світовою науковою та філософською думкою, у вирішенні складних та важливих проблем, пов'язаних з аналізом реальних процесів російської історії , їх соціального, економічного та духовного змісту та історичних перспектив.

Подальші філософські дослідження в цій галузі допоможуть нам виявити глибинні пласти та все багатство вітчизняної думки в одній із найважливіших областей історичного та філософського знання.

Друкується за виданням: Медушевський О.М.Гегель та державна школа російської історіографії// Питання філософії, 1988. № 3.

Теорія держави як юридичної особи

Філософське розкриття теоретичних понять правової науки важливо з таких причин: по-перше, стає можливим реконструювати їх сенс у культурному контексті різних історичних етапів та країн, що створює основу порівняльного дослідження; по-друге, з'ясовується спрямованість змістовних змін даних понять у часі, що дозволяє говорити про динаміку теоретичної думки та певні стадії її розвитку; по-третє, виявляється зрозумілим функціонування теоретичних понять (які одночасно можуть бути як юридичні поняття) у правової та політичної практиці. Даний підхід, реалізований на значному порівняльному матеріалі, дозволив нам сконструювати теорію конституційних циклів, яка пов'язує воєдино основні фази розвитку конституційного ладу зі зміною типів легітимації влади та поняттями, що використовуються для цього. Теорія конституційних циклів дозволяє пояснити феномен нерівномірності правового розвитку та поява в ньому через відомі проміжки часу подібних фаз; висуває модель співвідношення позитивного права та правосвідомості на різних стадіях розвитку; нарешті, дає можливість конструювання конституційних змін та використання для цього спеціальних політико-правових технологій.

Одним із суттєвих висновків даної теорії слід визнати розкриття логіки запозичення певних політико-правових ідей у ​​різних історичних та культурних умовах. Ця логіка, як ми доводимо, пов'язана зі зміною фаз конституційного циклу, кожна з яких бере зі світової філософської спадщини та теорії права саме той ряд понять, що виявляється актуальним для даної фази великого конституційного циклу. Цим пояснюється процес циркуляції певних теоретичних понять (таких, наприклад, як суспільний договір, суверенітет, поділ влади), дослідження якого, якщо не зводити його до взаємодії культур, філіації ідей або внеску певних мислителів, дозволяє пояснити, чому та чи інша концепція перемагає в конкуренції ідей певної епохи, отримує громадське визнання і стає нормою чинного права, виявляється затребуваною в один період і відкидається в інший для того, щоб потім знову виявитися прийнятою; нарешті, як концепція, висунута лише у країні, виявляється реалізованої у позитивному праві інший.

Предметом нашого дослідження у цій статті стає один із магістральних напрямів філософії права – теорія держави як юридичної особи. Звернення до неї цікаве в контексті роздумів про паралелізм російської та німецької правових традицій нового часу – переходу від абсолютизму до демократії; від демократичної політичної системи до диктаторських режимів і потім – відновлення демократичних інститутів у час. На всіх етапах філософська та правова думка двох країн, що шукала оптимальної формули співвідношення суспільства і держави, не могла не відштовхуватися від класичної теоретичної спадщини.

Загальною передумовою соціальної та політичної трансформації у країнах Центральної та Східної Європи нового часу став процес модернізації. Перехід від традиційного (аграрного чи станового) суспільства, заснованого на принципах станової ієрархії (інкорпорації індивіда в жорсткі соціальні структури) до суспільства нового часу – демократії (заснованої на принципі загальної рівності та особистої відповідальності) було здійснитися безконфліктно. Питання механізмі даного переходу ставив перед суспільством та її мислителями альтернативу революції та реформи. Теоретичним виразом даного конфлікту всюди ставало зіткнення теорій народного суверенітету (Руссо) та монархічного суверенітету (Гоббс), двох теорій конституціоналізму – договірного та октройованого, нарешті, двох легітимуючих принципів політичної системи – волі народу та божественної волі. У цих умовах надзвичайно актуальним (особливо для країн Центральної та Східної Європи) ставав пошук німецької класичної філософією, правом та соціологією (від Гегеля до Вебера) вирішення цього конфлікту. Концепція громадянського суспільства та держави як інструменту модернізації та реформ – стала основним висновком. Найбільш чітка формула їхнього співвідношення представлена ​​теорією держави як юридичної особи.

Виникла з урахуванням позитивізму загальна теорія правничий та концепція єдиного німецького державного права (зокрема К.Ф. Гербера) як передували політичному об'єднанню Німеччини, а й стали обгрунтуванням цього процесу. Наприкінці ХІХ – на початку ХХ ст. правова думка Німеччини під час переходу від догматичної юриспруденції понять до принципів позитивізму, а потім неокантіанства поставила низку проблем, що виявилися актуальними для інших країн Європи: відносини суспільства та держави в умовах конституційного конфлікту (Г. Єллінек); співвідношення природного та позитивного права (Г. Кельзен); теорія державного суверенітету та проблеми його поділу в умовах інтеграції раніше незалежних держав у єдину державу) (проблематика П. Лабанда); право товариств – фактично йшлося про публічно-правове регулювання корпоративних інститутів (О. Гірке); суб'єктивні громадські права, боротьба за право і ціль у праві (Р. Ієрінг); соціологічне осмислення державності (М. Вебер)

Головною проблемою епохи стало питання про співвідношення права та радикальних конституційних змін: мають вони йти з розривом права (конституційна революція) або збереженням наступності (конституційна реформа). Теоретичне осмислення кризи у праві запропонував Г. Еллінек. У розвитку правової думки теорії Еллінека протистоїть концепція Г. Кельзена. Конституційна криза інтерпретується як неконституційна (тобто насильницька) зміна конституційної системи, результатом якої стає створення нової системи, заснованої на інших ціннісних орієнтаціях. М. Вебер у своїй соціології права підсумовував ряд концепцій конституційної кризи: його суть він вбачав у зміні ціннісних орієнтацій суспільства, які виражаються у понятті легітимності конституційних засад суспільства.

Теорія держави як юридичної особи стала частиною даного пошуку у галузі філософії та соціології права. У тих суперечок краще зрозуміла логіка теорії держави як юридичного і юридичної особи, що виникла за умов радикальної трансформації німецької філософії права рубежу XIX–XX ст. Ключовими параметрами цього напряму стали: переосмислення співвідношення природного права та позитивного права; поділ трактувань права у формальному та матеріальному сенсі; конституційного та державного права, нарешті, формування концепції суб'єктивних конституційних прав.

Суть теорії – перенесення з приватного права на суспільне основне поняття – юридичне ставлення та юридична особа. У цивільному праві юридична особа – суб'єкт цивільного права, організація, яка має у власності, господарському віданні або оперативному управлінні відокремлене майно, відповідає за своїми зобов'язаннями цим майном, може від свого імені набувати та здійснювати майнові та особисті немайнові права, нести обов'язки, бути позивачем та відповідачем у суді. Перенесення цього поняття з приватного права на громадське перетворювало держава – на суб'єкт юридичних відносин, наділений правами та обов'язками у межах договору. Іншою стороною договору виступало суспільство. Загальний висновок робився у напрямі встановлення консенсусу суспільства і держави, їхньої конструктивної взаємодії при збереженні провідної ролі державної влади в процесі модернізації.

Ця теорія (представлена ​​насамперед австрійським вченим Г. Еллінеком і німецьким – П. Лабандом) наділяла державу характером суб'єкта права, здатного вступати у правовідносини з іншими юридичними особами – підданими чи громадянами держави. У праці Еллінека – “Allgemeine Staatslehre” було обґрунтовано метод юридичної інтерпретації основних соціальних та політичних інститутів держави як ідеальних правових конструкцій, які є фактично соціологічними категоріями – синтезом конкретних, реально існуючих форм. Відповідно до цього підходу держава може інтерпретуватися як об'єкт права, правовідносини і, нарешті, суб'єкт права. Це третє розуміння держави як суб'єкта права (або юридичної особи) найбільшою мірою відповідає уявленню про єдність її організації, волі та мети.

Держава розглядалося представниками цієї теорії як результат договору між суспільством і владою – суб'єкт права, що найповніше відповідає уявленню про єдність його організації, волі та мети. З цього погляду, конституційна монархія виступала як тип унітарної держави, що протистоїть дуалістичної станової монархії і тим більше парламентської монархії британського типу. Принцип поділу влади поступався місцем принципу поділу функцій. Парламент загалом та його палати відповідно до цього розглядаються як особливі колегіально організовані державні установи, до функції яких входить участь у законодавстві (затвердження основних законодавчих актів держави) та контроль над адміністрацією (що становить суть принципу відповідальності міністрів). Вони є, однак, самостійними юридичними особами, але становлять поруч із монархом (влада якого також обмежена) частина єдиної держави. Ця концепція конституційної монархії як унітарної держави, що була правовим обґрунтуванням існуючої політичної системи, мала багато в чому метафізичний і телеологічний характер, легітимуючи сильну монархічну владу (політичний режим якої визначається як уявний конституціоналізм).

П. Лабанд, виходячи з подібних теоретичних постулатів у своїй капітальній праці "Deutsches Reichsstaatsrecht", інтерпретував німецьку державність як особливу договірну освіту - юридичне ставлення, що виникло при переході від союзу держав до союзної держави. Звідси виводилися такі ключові для німецької юриспруденції поняття, як суверенітет, національна воля і особливий статус кайзера.

Визнаючи провідну роль державної влади та монархії як її форми, правова думка завзято дискутувала питання про те, яким чином доктринальне трактування суверенітету може бути поєднане з фактом реального існування різних державних утворень усередині політичної системи. Правова думка Німеччини виходила при цьому з однозначної інтерпретації суверенітету як вищої влади (suprema potestas), яка є єдиною, необмеженою та неподільною. Тому вона знала лише дві основні конструкції – союз держав (Staatenbund), де суверенітет залишається в окремих держав та союзна держава (Bundesstaat), де він переходить до єдиного союзного центру. Логіка історичного процесу державотворення полягала у переході від першої форми до другої. Це було вираження теоретично права руху від конфедерації до федерації. Ці суперечки чудово представлені у творах Лабанда, і навіть Про. Гірке, Р. Кельзена та інших. Ці правові дискусії роблять більш зрозумілою німецьку концепцію федералізму, що у своє чергу стимулює подібні дискусії у Європі та Росії.

Головна відмінність союзу держав як формально-юридичної конструкції полягає, згідно з вченням Лабанда, у договірному характері його виникнення та функціонування; правовою основою держави як приватноправової корпорації, навпаки, є конституція, статут. Звідси виводилася теоретична можливість двох типів федеративної держави - договірна та конституційна його моделі. Виходячи з цього (договірного початку) юридична особа держави визначається тим, що вона має власну волю у вирішенні завдань і обов'язків, що стоять перед ним. Ця метафізична концепція державної волі, виведена з приватно-правової концепції індивідуальної волі, дуже важлива для розуміння того сенсу, який вкладався німецькими юристами в поняття суверенітету. Для державного союзу з цього погляду характерне збереження суверенітетів держав, що становлять цей союз; для союзної держави – єдиний державний суверенітет, що стоїть з усіх іншими волями. Політичним виразом даної правової системи є радикальний перерозподіл влади: якщо у союзі держав панує влада окремих політичних утворень, то єдиному союзному державі – суверенітетом має лише центральна влада. Суверенітет визначається як найвища влада – potestas suprema, якій (через її необмеженість та неподільність) не може протистояти жодна інша влада на землі. Сутність панування, отже, коріниться у праві, і завданням держави є підтримувати та захищати його на благо суспільства. Держава є юридичну особу громадського права, суб'єкт самостійного права влади, є сувереном.

Практично теорія держави як юридичної особи давала нову відповідь основні запитання, поставлені в німецької і взагалі європейської правової думки попереднього часу – суверенітету, форми правління, етичних, політичних та юридичних обмежень влади монарха. Проблема державного суверенітету завжди була у центрі німецької філософії права. Вона актуалізувалася в сучасній літературі у зв'язку з об'єднанням Європи, є магістральною лінією дебатів про характер цього об'єднання – має мати статус союзу держав, конфедерації чи федерації, а можливо представляти якусь нову, оригінальну форму, ще відому теоретикам права. Залежно від того, на якій позиції стоять сучасні учасники дискусії, вони пропонують свої інтерпретації суверенітету – у жорсткому (і традиційному) його трактуванні або в гнучкому (і нетрадиційному), що дозволяє говорити про обмежений, внутрішній суверенітет, асоційоване членство тощо. Історія німецької держави, починаючи з середньовіччя до нашого часу, дає найбагатший матеріал для теоретичної та практичної політичної інтерпретації цієї проблеми. Протягом нового часу проблема об'єднання була центральною для німецької філософії, мистецтва та політики. Починаючи з визволення від Наполеона (Віденського конгресу 1815) проблема об'єднання стала в практичну площину. Актуальними були питання щодо вибору центру цього об'єднання (Австрійсько-прусські війни), створення митних спілок і, нарешті, союзної держави. Поділ Німеччини в результаті Другої світової війни усвідомлюється тому як повернення назад, а об'єднання Німеччини стало природним розвитком для сучасної німецької національної свідомості. Із фактично унітарної держави, якою Німеччина була в період Третього Рейху, вона знову перетворилася на федеративну державу, причому закріпила федералізм як вічний принцип, що не підлягає змінам (в Основному законі 1949 р.). Зрозуміло, що за таких історичних потрясінь правова думка розглядала питання суверенітету з різних сторін і постійно дискутувала про них. Кожна з держав мала свою конституцію та правову систему, їх суверенні права у процесі об'єднання були завжди предметом вивчення та практики. У філософсько-правовій думці, однак, обговорення цієї проблеми має важливі нюанси.

Договірні теорії походження держави та політичної влади, представлені в Європі нового часу творами Бодена та монархомахів, доктринами Гоббса та Локка в Англії, Руссо та Монтеск'є – у Франції, авторами «Федераліста» – у США, мали оригінальну інтерпретацію у Центральній та Східній Європі. У німецької правової традиції стійке звернення до них сягає принаймні XVII в., зокрема, до політичних творів Альтузія, у якому ряд авторів вбачає попередника теорії суспільного договору, федералізму, народного суверенітету і навіть соціальної держави. Раціоналістичне і секуляризоване трактування природного права, висунута Гроцієм до створення гуманістичної теорії міжнародного права, виявилася відправною точкою роздумів тих німецьких мислителів, які хотіли знайти договірно-правове обґрунтування монархічної влади та можливостей її обмеження. Якщо одна група ранніх німецьких теоретиків повністю стояла на позиціях концепції суверенітету Бодена, виводячи з неї необмежений характер влади государя, то інша група, випробувавши вплив кальвінізму і монархомахів, використала договірну теорію для обґрунтування змішаної форми правління, дуалізму монарха тотожності між державою та государем (як одним з інститутів держави), доводила право на опір тиранії.

Становлення сучасної держави як абсолютної монархії робило актуальним пошук раціональної теоретичної конструкції політичної влади. У працях Вольфа, Пуффендорфа, Томмазія це завдання вирішувалося у межах теорії суспільного договору. Держава переставала сприйматися як божественне встановлення та починало інтерпретуватися як раціональна конструкція – результат суспільного договору. Влада виступала як наслідок двосторонніх договірних відносин, а постать імператора відповідно втрачала колишній характер (зі священного носія влади він ставав договірним партнером). Раціоналізація, централізація, нова економічна політика, кодифікація права та бюрократизація влади – виступали як спосіб досягнення цієї мети в епоху Освіченого абсолютизму, що обґрунтовано розглядається як важлива стадія на шляху створення правової держави.

У цьому вся контексті слід підкреслити внесок Лейбніца – мислителя, приділяв першорядне увагу договірної природі єдиного німецького государства. Поставивши проблему співвідношення держав-членів єдиної суверенної держави, він визначав цю державу як юридичну особу (persona civilis), наділену єдністю волі. У цьому сенсі може розглядатися як історичний попередник аналізованої нами концепції і водночас тієї своєрідної моделі федералізму, що була реалізована в Імперської конституції 1871 р.

Теорія правової держави Канта та Гегеля, розроблена ліберальними мислителями ХІХ ст. (Роттек, Р. Гнейст, Р. Моль), просунула договірну концепцію державної влади до визнання конституціоналізму та парламентаризму. Суперечка двох течій ліберальної думки – поміркованого та радикального лібералізму, – виражала альтернативність еволюційного та реформаційного шляху. Якщо одна група лібералів бачила ідеал у класичній англійській моделі парламентарної монархії, то інша відстоювала збереження виробленої історією особливої ​​національної моделі конституційної монархії, ключовим елементом якої був монархічний принцип. Для прихильників особливої ​​німецької моделі (як Ф. Шталь) її збереження виступало як головний пріоритет, для їх ліберальних опонентів (як Р. Моль) – між двома моделями не було непрохідної грані, що, на їхню думку, відкривало шлях рецепції у німецьких державах. ліберальні парламентські порядки.

Кінець ознайомлювального фрагмента.

Ананьїч Б.В., Ганеліна Р.Ш. Микола II// Питання історії. 1993. №2.

Всеросійські Установчі збори та демократична альтернатива. Два погляди на проблему // Вітчизняна історія. 1993.

Герасименко Г.О. Трансформація влади у Росії 1917 р. // Вітчизняна історія. 1997.

Єрошкін Н.П. Історія державних установ дореволюційної Росії. М., 1968.

Історія державного управління в Росії / За загальною ред. Р.Г. Піхої. 2002.

Кропоткіна Г.М. Правляча бюрократія і «новий устрій» російської державності після маніфесту 17 жовтня 1905 // Вітчизняна історія. 2006. №1

Леонов С.В. Партійна система Росії (кінець ХІХ ст. - 1917 рік) // Питання історії 1999. №9.

1. Медушевський А.М. Причини катастрофи демократичної республіки у Росії 1917 р. // Вітчизняна історія. 2007. №6

2. Медушевський А.М. Установчі збори як політичний інститут революційного періоду // Вітчизняна історія. 2008. №2

Наша батьківщина: досвід політичної історії. Т.1. М., 1991.

Політичні партії Росії. Кінець XIX - перша третина XX століття: Енциклопедія. М., 1996.

Додаткова література:

Аврех А.Я. Розпад третьочервневої системи. М., 1985.

Ананіч Б.В. Криза влади та реформи у Росії межі XIX-ХХ ст. у дослідженнях американських істориків // Вітчизняна історія. 1992. № 2

Анцифіров А.М. Царювання імператора Миколи II у цифрах і фактах// Вітчизняна історія. 1994. № 3.

Вітте С. Ю. Вибрані спогади. М., 1991.

Влада та реформи: від самодержавної до Радянської Росії. Спб. 1996.

Герасименко Г.О. Народ та влада. 1917. М., 1995.

Герасименко Г.О. Перший акт народовладдя у Росії. М., 1992.

Дякін В.С. Буржуазія, дворянство та царизм у 1911-1914 роках. Л., 1988.

Зирянов П.М. Соціальна структурамісцевого управління капіталістичної Росії (1861-1914).// ​​Історичні записки. 1993 № 6.

Іоффе Г.З. "Распутініада": велика політична гра // Вітчизняна історія. 1998. № 3.

Історія політичних партій Росії/під ред. Зевельова О.І. М., 1994.

Криза самодержавства у Росії. 1895-1917 рр. М.; Л., 1984.

Овченко Ю.Ф. Поліцейська реформа В.К. Плеве// Питання історії. 1993. №8.

Розенберг У. Формування нової російської державності.// Вітчизняна історія. 1994 № 1. С. 3-16.

Сукиасян М.А.Влада та управління в Росії: діалектика традицій та інновацій у теорії та практиці державного будівництва. М. 1996.

Семінарське заняття №10

Тема: Становлення радянської системи державної влади (1 год)

Основні положення Конституції РРФСР 1918

Повноваження вищих державних органівРРФСР.

Створення та функціонування центральних органів радянської влади.

Організація радянської влади на місцях.

Встановлення однопартійної системи у СРСР.

Основна література:

Боффа Дж. Історія Радянського Союзу: У 2 т. М. 1990.

Верт Н. Історія радянської держави. М., 1995.

Геллер М.. Некрич А. Історія Росії. 1917-1995: Утопія влади. М., 1996. Т.1.

Земцов Б.М. Конституційні основи більшовицької влади (перша радянська Конституція 1918) // Вітчизняна історія. 2006. №5.

Іскендеров А.А. Перші кроки Радянської влади// Питання історії. 2003. №3.

Історія державного управління в Росії / За загальною ред. Р.Г. Піхоя. 2002.

Історія державного управління у Росії. Ростов-на-Дону, 1999.

Історія Росії. ХХ століття/О.М. Боханов, М.М. Горінов, В.П. Дмитрієнко. М., 1997.

Коржихіна Т.Л., Фігатнер Ю.Ю. Радянська номенклатура: становлення, механізм дії // Питання истории1993. №7.

Коржихіна Т. П. Радянська держава та її установи: листопад 1917-грудень 1991. - М. 1995.

Леонов С.В. Радянська державність: задуми та реальність (1917 – 1920 рр.) // Питання історії. 1990. № 12.

Наша батьківщина: досвід політичної історії. Т.2. М., 1991.

Найновіша історія Вітчизни: ХХ століття. / За ред. А.Ф. Кисельова, Е.М. Щагіна. М., 2002. Т.1.

Гімпельсон Є.Г. «Оброблення» радянського державного апарату: ілюзії та реальність // Вітчизняна історія. 2000. №5.

Ігрицький Ю.М. Знову про тоталітаризм // Вітчизняна історія. – 1993. – № 3.

Ізмозік В.С. Політичний контроль у Радянській Росії.// Питання історії. -1997. - № 7.

Новосьолов Д.С. Криза ВЧК наприкінці 1918 – на початку 1919 р.р. // Вітчизняна історія. 2005. № 6.

Павлов Б.В. Становлення контролю партійної номенклатури над правоохоронною системою 1921-1925 роках // Питання історії. 2004. №1.

Павлова І.В. Механізм політичної влади у СРСР 20-30-ті роки // Питання історії. 1998. №11-12.

Синіцин Ф. Л. Конституційні принципи свободи совісті та загального виборчого права в СРСР: спроба реалізації та протидія (1936 - 1939 рр.) // Російська історія. 2010. №1

Упадишева Н.А. Від Соловків до Гулагу: зародження радянської таборової системи // Вітчизняна історія. 2006. №6.

Чеботарьов В.Г. Сталін та партійно-радянські національні кадри // Питання історії. 2008. №7.

Андрій Миколайович Медушевський

Політичні твори: право та влада в умовах соціальних трансформацій

© С.Я. Левіт складання серії, 2015

© О.М. Медушевський, правовласник, 2015

© Центр гуманітарних ініціатив, 2015

© Університетська книга, 2015

Передмова

Книга О.М. Медушевського присвячено проблемі співвідношення правової традиції та політики влади в умовах соціальних трансформацій. Ця тема стає особливо актуальною у сучасних політичних дискусіях при відповіді на питання – що заважає демократичній трансформації країни, чому проголошення демократичних конституційних принципів у ході реформ минулого та сучасності не супроводжується їхньою адекватною реалізацією, а часто веде до руху назад. Чи винна в цьому історична традиція – «матриця» російської історії, пасивність суспільства, помилки реформаторів чи неадекватна інтерпретація самих принципів демократичного устрою? Відкидаючи поширений фаталістичний підхід, вчений бачить у констатації даної ситуації скоріше дослідницьку проблему, ніж її вирішення. Центральна ідея автора – визначити, як правова культура визначає позицію політичної влади в умовах соціальних перетворень та, навпаки, як логіка цих перетворень актуалізує особливості правової традиції та використовує її. О.М. Медушевський – відомий російський політолог, правознавець та історик, автор праць з теорії права, історії європейської та російської суспільної думки, політичного процесу та практиці сучасних конституційних перетворень. Подана праця задумана як концентроване вираження основних висновків, отриманих дослідником у результаті багаторічної роботи. До книги включені ключові статті автора, що відображають процес соціальних трансформацій у світі та Росії пострадянського періоду. Для з'ясування цих питань автор пропонує нові концептуальні рамки, розглядаючи політичний процес з позицій юридичного конструювання реальності – когнітивної селекції тих чи інших правових принципів реформаторами в умовах соціальних перетворень. Когнітивні підходи (що вивчають свідомість) істотно вплинули на весь спектр сучасних гуманітарних наук, але недостатньо застосовуються в політичних та правових дослідженнях. У книзі запропоновані основні поняття когнітивної теорії права та можливості її розробки за такими параметрами, як правова система, норми та інститути, їхній генезис, структура та інтерпретація в рамках процесу інформаційного обміну, соціальної та когнітивної адаптації індивіда. Показано, яким чином нова когнітивно-інформаційна парадигма уможливлює подолання однобічності традиційних підходів у філософії права, відкриває перспективи раціонального юридичного конструювання реальності та цілеспрямованого застосування конституційної інженерії. Цей підхід дозволяє дати принципово нові відповіді на питання про конкуренцію моделей політико-правового устрою, параметри історичного відбору тих чи інших норм, причини їх циклічного відтворення на різних етапах розвитку, змінному співвідношенні права та уявлень суспільства про соціальну справедливість. Моделюючи процеси, автор реконструює домінуючі теоретичні конструкції, стійкі стереотипи свідомості, інституційні відносини, не забуваючи встановити причини змін (аж до протилежності) установок політичної влади.

З цих позицій у книзі розглянута зміна теоретичних парадигм, взаємовідносини класичних західних теоретичних моделей та їх російської інтерпретації, логіка перехідних процесів від авторитаризму до демократії, динаміка конституційних циклів, виявляються стійкі тенденції російської політичної системи, зокрема пострадянського періоду, а в ряді випадків висновки та рекомендації. Подано аналіз конструкцій права і влади за такими параметрами, як співвідношення права та правосвідомості; ліберальна парадигма у політичній філософії нового та новітнього часу; мінливий баланс демократії та авторитаризму в логіці перехідних процесів; розглянуто параметри соціального конструювання та технологій його здійснення; розкрито актуальні проблеми пострадянського політичного та правового розвитку. З усіх цих питань книга надзвичайно інформативна, представляючи матеріал про конституційні та політичні реформи від Англії та США до Японії та Китаю, заявляючи при цьому основним пріоритетом російські реформи.

У рамках когнітивної теорії та неоінституційного підходу дослідник вирішує проблеми глобальної трансформації нового та новітнього часу – співвідношення у ній права та влади. Він справедливо вважає, що модернізація всюди означає ситуацію нестійкого рівноваги – своєрідного балансу сил її прибічників і противників, який може вирішитися на користь однієї чи іншої сторони. Модернізація породжує, отже, дилему реформаторів, від яких залежить оптимальний розвиток соціальних процесів чи його зрив. Конституційні кризи, революції, перевороти позначають зриви цьому шляху, але з закривають можливості правової трансформації режимів. Дуже важливе місце у системі цих рішень займає вибір правової та інституційної зміни політичного режиму, що дозволяє йому ефективно функціонувати та досягати своїх цілей в умовах соціальних трансформацій або, навпаки, блокують досягнення цих цілей.

Основний упор у своїй робиться реконструкцію російської політико-правової традиції, зокрема обставини конституційної революції 1993 р., і логіки пострадянського політичного процесу. Констатуючи невирішеність цих питань та зростаючу напругу між позитивним правом та правосвідомістю в пострадянській Росії, автор демонструє конкуренцію та варіативність стратегій юридичного конструювання реальності за такими ключовими параметрами, як відносини власності, національна ідентичність та державний та політичний устрій. Він висуває власне бачення оптимального співвідношення легітимності, законності та ефективності юридичних рішень, покликане подолати конфлікт правничий та справедливості, політичного розуму та соціального ідеалу. Не обмежуючись гострою критикою протиріч та диспропорцій сучасного політичного та правового розвитку, автор пропонує обґрунтовану та аргументовану концепцію їх подолання в рамках ліберальної програми конституційних перетворень.

Представлені в книзі твори автора характеризуються науковою фундаментальністю, широкою емпіричною базою, використанням порівняльно-правового методу при поясненні відповідних явищ європейської, російської та азіатської політичної традиції – від теорії справедливості та концепції поділу влади до уявного конституціоналізму та реставраційних тенденцій. Вибудований автором порівняльний та асоціативний ряд робить книгу цікавою для читання та стимулюючої думки. Привертає увагу той факт, що автор не замикається в колі традиційних і стали класичними концепцій суспільної думки (які повноцінно представлені в книзі), але аналізує їх у контексті соціальної практики реформаторів нового і новітнього часу, в тому числі пострадянських та країн. Протягом тривалого часу автор займався політичною аналітикою та викладанням у вищій школі – російських та іноземних університетах, виступав експертом при розробці правових, політичних та адміністративних реформ у Росії та інших регіонах світу, зокрема, країнах Центральної та Східної Європи, а також державах пострадянського простору.

Книга включає п'ять розділів, матеріал яких згрупований за проблемним принципом: право та справедливість у суспільствах перехідного типу (I); ліберальна парадигма у політичній філософії нового та новітнього часу (II); демократія та авторитаризм: логіка перехідних процесів (III); динаміка російського політичного процесу в історії та сучасності (IV); актуальні проблеми пострадянського конституційного розвитку (V) У своїй сукупності представлені праці (опубліковані в період з кінця 1980-х рр.. аж до сучасності – 2014 р.) відображають загальні тенденції розвитку російського суспільствознавства та політичної науки пострадянського періоду – звернення до проблематики демократичних перетворень у період Перебудови; пошук їхнього філософського та соціологічного пояснення; відновлення традицій західноєвропейської та російської класичної політичної та правової думки; пояснення конституційної революції 1993 р. у порівняльній перспективі; формування нового політичного режиму та динаміка пострадянських суперечок про право; вирішення проблеми конституційних реформ на етапі. Це угруповання розділів має умовний характер, оскільки всі теми є наскрізними для статей книги і актуальними розробки сучасної стратегії перетворень. При відборі публікованих праць нами враховувалося три обставини: їх теоретичний внесок, впливом геть політичну думку аналізованого періоду, громадський резонанс у Росії там. Статті публікуються за автентичними текстами перших видань з невеликим коригуванням та актуалізуючою правкою автора. Ми вважали також за доцільне включення до книги післямови – статті про формування та розвиток поглядів та ідей О.М. Медушевського, складеною колегами вченого.